一切众生都具足这个妙有真心，释迦佛在腊月初八夜睹明星悟道时说：“奇哉，奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相。”为什么不自觉呢？就因为妄念颠倒，执着烦恼而不自知。所以，我们讲经就是指示迷津，说明我们本来具足的妙明真心。佛性不在别处，就在我们面门上放光。怎么放光啊？看见东西的是谁？听见声音的是谁？鼻子闻到香臭的是谁？舌头说话的是谁？知道酸甜苦辣的是谁？接触外境的是谁？走路的是谁？做工作是谁呀？这都是我们自性放光的妙用，要认识它啊！假如我们当下悟道，就是顿悟。我们的心本来就是如此清净，本来一点烦恼也没有，本来具足如来智慧。这个心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了这个道理，依此而修者是最上乘禅。

不明白这个道理，盲修瞎练，走弯路，兜圈子，兜来兜去，出不去。所以，因地要正，要明白这个道理，时时刻刻都要知道，我们自己就是佛，佛不在别处。你们或者要问：我现在就是佛？为什么我不显神通啊？佛有三明六通啊！古德说过：“识冰池而全水，藉阳气以消融”。这是个比喻。冬天寒冷，池塘里的水结成冰了，但这冰就是水啊！识就是认识。识冰池而全水，认识到这个冰冻的池塘全都是水（比喻众生本来是佛）。藉阳气以消融，要假借阳光，把这冰融化了。融化之后，方成灌溉之功。冰是固体，不会流动（比喻众生不具三明六通）。融化之后，能流动了，就可以灌溉田地了（比喻佛具三明六通）。接下来：“悟凡夫而即佛，资法力以薰修”。悟凡夫而即佛，就是我们醒悟了，知道这凡夫心就是佛心。资法力以薰修，资者，资助也，就是假借。用什么东西资助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量来帮助我们修行。因为我们悟虽悟了，只是理悟，只是始觉——才开始觉悟。习气还很重，一下子了不了。所以要借法力帮助我们，时时刻刻薰它，就是假念佛号、结印、持咒、照顾话头起疑情等方法来薰修，把我们这八识田中的妄种子、污秽种子薰成净种子，将习气转化为妙用。

明理之后还须借佛法之力来修啊！不修是落不到实处的、是没用的。绝不是就这么一说一理解可以了。不行啊！或许你现在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不执着。但可能出了这里到街上一逛，马上就没有了。有好几个朋友告诉我：唉！我今天到了火葬场，心都灰了。人一口气不来，烧成灰什么都没有了。还粘什么东西？不粘了，不粘了！这心死了空了。但是没走多远，又什么东西都要了，习气重啊！所以我们只好说顿悟渐修。其实顿悟渐修，讲起来是不通的，还要渐修就是没有顿悟，《般若经》就是这样讲的。但是说得太高了不行，我们没有这个力量。所以《楞严经》就讲两种法：“理属顿悟，乘悟并消；事须渐除，因次第尽。”道理一讲，他马上就醒悟了，悟了之后一切习气都消散了，都不要了，立刻就空净了。这种人的确是有，但只是少数、极少数，是上上根、再来人。不是再来人，不可能做到一悟即彻。然而今朝之顿乃昔日之渐也。是从前、从前、再从前，慢慢、慢慢地修行积累起来的，所以今天“啪”一脱就脱掉了。《楞严经》说“理属顿悟，乘悟并消；事须渐除，因次第尽。”这本是讲两种法门，一是圆顿法，一是渐次法。极少数的上上根、再来人，一闻道理，马上醒悟，一切习气，乘开悟刹那即已消灭，神通妙用即可发现了。大多数中下根人须于悟后，在事上磨练，渐除习气而后始能慢慢发挥作用。现在我们不妨将两种法门合二为一，就是所谓“理属顿悟，事须渐除”，顿渐二门合起来修。为什么这样讲呢，因为现在是末法时代，众生根钝障重，不能顿悟、顿修、顿证，因此只好将两种法门合为一门，在理悟后保任，勤除习气，而渐渐地发通证果。顿悟渐修合在一起，讲起来是不通的，但符合现在的实际情况，就可借用。这个道理不易讲清楚，我们不妨举释迦佛在世时的故事来说明。释迦佛座下的两个弟子讨论佛讲的一句话，公说公理，婆说婆理，相持不下，就去问佛：佛啊，你看我们两人哪个说的道理符合你老人家的意思？佛说，你们两人的都不符合我的意思，但是你们两人的意思都能用。为什么？符合实际情况嘛！所以，我们现在只好讲顿悟渐修了。

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