善、恶、动、静、性、理、气，到底是什么意思？又有什么关系？它们都是带有哲学魅力的字眼，不论佛家、道家、儒家，三家都对其有过论述，如果将讲述它们的内容摘出来，估计能有一本的厚度了。

但我们后世学者往往不容易把握其中的意思，目前，阳明心学是非常受大众欢迎的，所以不妨来看看他是如何理解这些内容的。

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”侃未达。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。”

薛侃在清除花中草时，有所感悟而问王阳明：“为什么天地之间善难培养，恶难铲除？”

阳明先生说：“既没有培养一说，也没有铲除一说。”这是什么意思？难道‘善’不需要培养？‘恶’不需要铲除？于是过了片刻，王阳明又说：“如果是这样看待善恶，就是从形体上着眼去看，自然有错。”薛侃还是不能理解话中之意。

于是阳明先生接着说：“天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？”正如《道德经》所言：“天地不仁，以万物为刍狗”。天地对待万物都是一视同仁，没有善恶之分。

王阳明接着拿花草举例：“当你种植的是花园时，只想赏花，让花健康成长，而草会夺走花的营养，所以此时花是善，那么草就是恶了。”

“假如种植的是中草药，那我们只希望草健康成长，此时花会夺走草的养料，所以此刻草又是善，而花变成了恶。这些‘善恶’都是由人心的喜欢和厌恶而产生的，所以从形体上着眼去看‘善恶’是错误的。”

所以，凡是从“眼耳鼻舌身意”之形体上产生的善恶都是假的，所以《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄”，相就是“眼耳鼻舌身意”上产生的对立分别的念头。换个角度或者立场，立刻就变了，所以都是虚妄假象。《心经》讲：‘色即是空，空即是色，五蕴皆空’，也同样如此。

薛侃接着问：“既如此，那岂不是无善无恶了吗？”

阳明先生回答说：“无善无恶是理之静，有善有恶是气之动。不为气所动，就是无善无恶，也可称至善了。”

这句话比较难理解，什么是‘理之静’？什么是‘气之动’？什么又是‘至善’呢？要明白这个，需要弄明白‘理’与‘气’的关系，和‘静’与‘动’的关系。

在《传习录》里王阳明说过这样一段话：

“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。气即是性。人生而静以上不容说，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本源上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。

大致意思是，‘生之谓性’，而‘生’字即是‘气’字，所以‘气’即是‘性’。但是‘性’与‘静’有所不同，有‘静’则有‘动’，所以有了分别，就落在了一边，不是性的本原了。

孟子的性善论是从本原上说，但是性善的开端需要在‘气’上才能看得见，如果没有‘气’，就看不到了。所以才说‘有善有恶是气之动’。孟子的四段：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，同样也是要在‘气’上才能看得见。

程子说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”是因为现在很多学者只认识一边，要么只论‘气’，要么只论‘性’，将‘气’与‘性’分开来说了，所以程子才这么说。

如果见到自己本性时，就能明白‘气即是性，性即是气’，两者本来没有性气之分。而我们知道，‘性’即‘理’也。

王阳明说过：“理者，气之条理；气者，理之运用；无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。”所以‘气’是‘理’的运用，如果没有气的运用，那么我们也就无法发现天理。

所以‘理’与‘气’的关系，基本已经明白了，‘理’为体，‘气’为用，体用一源，他们本就是一体。那如何理解‘静’与‘动’的关系？他们与‘性’和‘气’又是什么关系？

阳明先生说：“心不可以用动静来作为体和用，心即理，说‘心’就是在说‘理’。动静是时机的变化，他们只是暂时的。就体而言，用在体；就用而言，体在用，所以才有‘体用一源’的说法。但是动与静并不满足这种关系，如果说‘静’时可以见到‘理’之本体，‘动’时可以见到‘气’之运用，这就不会错了。”

到此，就能明白王阳明为什么会说：“无善无恶是理之静，有善有恶是气之动。不为气所动，就是无善无恶，也可称至善了。”

心之本体是无善无恶的，可在‘静’的状态下体会到，当气动了之后，就分出了善恶。当我们通过‘格物致知’，切实的‘致良知’，就能‘为善去恶是格物’，而既知‘格物’，既知‘至善’矣！