仁者无敌！

文/唐耀坤

“仁”即是爱人，亦是被人所爱；社会上用爱凝聚起来的力量就是无敌的力量。“仁”是中国人自古以来的一种伦理观念，是人们对于问题的根本看法和态度，是世界观、人生观、价值观的集中体现。伦理是道德的外在化，属于客观的行为关系，表现为显示的群体规范，它具有外在性、客观性、群体性的特征。伦理多指行为判断标准，它按照风俗，习惯和观念的检验和反省来对于行为进行判断。

“仁”是中国古代一种含义极广的道德范畴,在儒学开派的祖师——孔子之前，中国已经有了关于“仁”的观念，以后，孔子对“仁”的阐述丰富了它的内涵和提高了它的重要性。儒家的继承者们将“仁”发展成为中国古代传统文化的核心内容和重要的道德标准、人格境界。

孔子是第一个把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、义、智、勇、恭、宽、信等内容。他用“仁”作为儒家学说的核心，对中华文化和社会发展都产生了重大影响。

“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。孔子的仁，不是个人处世的匹夫之仁或小恩小惠妇人之仁，而是治理有方，造福大众的仁。他“仁”的观念内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。

儒家还把仁的学说施之于政治，形成“仁政”学说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。关于孔子“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。孔子的“仁”为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考。其中，某些定义和行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家仁学思想中永恒的“不灭之火”。我们现在大力提倡学习传统文化，要用传统文化的精华为我们现代社会服务。

孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论（恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。）

孔子对“仁”精神价值的一个重要体现就是：“己立立人，己达达人”， “己所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。他这种“爱人”观点来自于周初“保民”、“敬民”的思想。

“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”也可以说今天我们尊重人权的表达方式，几千年前，孔子提出“仁”的一系列观念，在今天仍具有指导性、适用性和永恒价值。

几百年之后，儒学大师孟子在继承孔子“仁”学说的基础上，提出著名的“仁政”学说，他把“仁”学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民幸福安康。

孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》）。把“仁政”学说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。（《孟子·公孙丑章句上·第六节》）

行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《孟子·梁惠王章句上》）

行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治；反对以武力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家“仁政”学说的基本出发点。

“仁政”学说就是要重视人权，满足人的基本物质生活需求，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《齐桓晋文之事》）儒家认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。

“仁”的学说具有很强的实践性特征，它把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展。“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，它是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，它不是哲学意义上理性的体现，而是人的伦理观念，并对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。

仁者无敌是缘于他们那种“爱人”的优秀品质，受到人们的爱戴和敬重；没有敌人，只有追随者！