“瑜伽的练习让我们与我们自身的非凡复杂性面对面。” ——斯里奥罗宾多

早在 1891 年，经过近 30 年的研究，一位名叫赛斯·卡洛·钱德勒的美国天文学家证实了艾萨克·牛顿在大约 200 年前的预测，即地球自转存在“轻微位移”。那是什么意思？这意味着我们的星球并没有绕着它的轴完全直线旋转。尽管人们普遍认为地球的形状起了一定的作用，但科学家们似乎对这种位移的主要促成因素存在一些分歧。

我们想象地球是一个完美的球体，就像一个棒球，但是，就像所有快速旋转的天体一样，包括恒星，北极和南极被这种旋转的力量压平；换句话说，地球会成为一个糟糕的棒球，因为它不是一个完美的球体，它在赤道的直径比它在两极的直径大约大 30 英里。我们都生活在所谓的扁球体上，就像一个不平衡的陀螺一样，正如牛顿所预料的那样，钱德勒也证明了，地球在摇摆。

毫不奇怪，“轻微位移”现在被称为 Chandler Wobble。

现在，在我们继续瑜伽之前，我们应该研究一下“摇摆”这个词本身。我搜索了至少十几本词典，发现 wobbling 的名声很差。这是一个确定的迹象，表明某事是不规则的、蹒跚的、笨拙的、颤抖的和摇摆不定的，更不用说它所有的“不喜欢”的东西，比如不平衡、不稳定、不确定和不平衡。我什至没有发现一个关于摆动的好话，甚至没有暗示它可能有用或有趣。

瑜伽经对摇摆有一个很好的定义。Yoga Sutra 声名鹊起的是，它是有史以来第一次展示完整的瑜伽系统，通常称为古典瑜伽或 Raja Yoga。它是在公元 4 或 5 世纪的某个时候由一位传统上将其命名为 Patanjali 的神秘人物编写的。摆动的一个字典定义是“波动”。Wobble 是 Patanjali 瑜伽教学的核心词，他将其定义为“限制意识波动”。或者，套用一句话，我们练习瑜伽是为了“停止我们所有的摇摆”。

帕坦伽利不详述，将摇摆视为物质自然的内在品质，而不仅仅是树木、狗和岩石。他相信我们的意识（citta）也是一个物质过程，由与所有其他东西相同的东西组成。只有 citta 的东西更微妙。它是如何工作的？例如，当我们的眼睛注视在一把椅子上时，我们的心会随着它的形状和其他品质而摆动，我们会说：“哦，那是一把椅子。” 但最终做出决定的不是我们的心。它只是认为它确实如此，因为它“贪婪”的自我总是随时待命，将一切都拉入它的轨道。尽管如此，就像所有物质一样，我们的意识（citta）是完全无知的。换句话说——人类的意识是没有意识的。

它的运作方式是，心和它的感受器、耳朵、眼睛、舌头等，从外部和“内部”世界接收信息（来自前者的感知，来自后者的思想、感受、记忆等）并通过都伴随着我们的真实自我，真正的知者。由于它没有实体，我们的自我永远不会摇摆，但具有讽刺意味的是，除非它与摇摆不定的东西有某种联系，否则它没有什么可知道的，也没有什么可知道的。这就是英国神秘诗人威廉·布莱克（William Blake）说（我转述）时的意思，“我是通过我的眼睛看的，而不是用他们的眼睛看的。”

问题是，摇摆比静止的自我更有吸引力，我们无法抗拒地被它吸引，就像飞蛾扑火一样——你知道这通常是怎么回事。这种将摇摆不定的自我视为真实自我的误解，给我们留下了强烈但莫名的失落感，从而给我们的生活带来了持续存在的悲伤。帕坦伽利的解决方案是唯一可行的解决方案，就是通过切断与摇摆不定的自然（包括我们的身体）的联系，结束悲伤并做我们真正的自己。

Patanjali 的解决方案采用著名的八肢（ashta anga）练习的形式。经过一些初步的工作以尽可能地消除他的情绪，有经验的练习者在上师的帮助下训练自己，连续几个小时静止不动，几乎没有呼吸，或者根本没有呼吸（吸气和呼气）被视为摆动）。随着他的感官从外部世界撤离并重新“向内”引导到他的心，他现在将自己封闭在一个自我创造的茧中。什么都进不去，什么也没有出来。

在专注中，他逐渐学会将所有注意力集中在一个点上，随着时间的推移，它的摆动越来越微妙，直到有一天，最后的摆动消失了。然后，他从他的茧中出现，不再是一只美丽的、飞舞的蝴蝶——对他来说，那个世界已不复存在——而是作为一个非物质的、没有质量的单子，注定要永远保持在幸福、自私、稳定的孤立中。需要说明的是，故事的这一部分表达的观点不是作者的，而完全是帕坦伽利和他的评论员的观点。

作为一名受过艾扬格培训的老师/练习者，我在瑜伽婴儿时期学习了《瑜伽经》，这是艾扬格学校的传统指南。由于那所学校非常重视体式的表现，我很早就在我的教师培训中了解到，根据帕坦贾利的说法，更不用说艾扬格先生了，在瑜伽中摇摆不定就是字典上所说的一切，而在体式中这种情况翻了一番. 对于一个艾扬格学生的体式来说，“稳定舒适”是可以接受的，即便如此，也总会有一些疑问。毕竟，“今天的最大值就是明天的最小值”。

所以我在老师的推动下推动自己“加强那条后腿”，或“从脚后跟向上伸展”，或“将外臂向内收紧”。摇晃慢慢减少，因为我觉得自己“圆润”自己不是为了实现稳定和舒适的概念，因为我对自己在体式中的整体能力没有幻想，但至少朝着可以忍受的摇晃水平。

然后在2002年，经过22年的修炼，摇摆以全新的形态回归，疯狂地咧嘴笑着，而这一次，它们就在这里留下来。发生变化的第一个迹象是我的脚趾持续麻木。接下来是偶尔蹒跚的步态和抑郁症的发作。我被诊断出患有帕金森病（PD）。PD 让你变得更虚弱、僵硬和摇摆不定。在我花了数千个小时让自己变得强壮、灵活和平稳后，我得出结论，宇宙有一种非常讽刺的幽默感。

我的练习发生了很大的变化（就像我的生活一样），随之而来的是我对摇摆的理解。慢慢地，但肯定地，这些摇摆不定又回到了我的练习和生活中。我有两个选择：我可以用我多年来学到的每一个“稳定而舒适”、抗摇晃的拳击动作进行拳击和反击，或者我可以尝试一些全新的东西，然后接受它们。

摇摆并没有考虑到我的最大利益，我确信这一点，但我可以看到试图将它们击倒是徒劳的。我不情愿地欢迎新的摆动对我来说就像它们对地球一样自然（现在，在 72 岁时，我的腹部，就像地球的直径一样，每天都变得越来越扁）。

看来，18 年后，该战略运作良好。毫无疑问，病情正在恶化，但以我的 PD 医生认为“可笑、奇迹般的缓慢”的速度发展。他总是坚持说我们必须感谢“你的瑜伽”，但我不太确定。可能是这样，或者我的新方法，或者我只是很幸运。从好的方面来说，摇晃用各种各样的支撑道具、积木、带子、椅子、沙袋、楔子、毯子，你知道的，瑜伽老师更换灯泡所需的一切，激发了我的创造力。它为我提供了额外的工具来帮助其他天体，我的学生，有类似的条件。也许有一天我会想出一个词，不完全是赞美摇摆不定，但至少是一些让他们在某些有限条件下有用的东西。

但我也必须承认，摇摆不定鼓励我更加意识到自己。我发现，当他们行动起来时，像 Patanjali 一样专注于摇摆可以让他们平静下来，我什至不需要茧。它们也让我更加了解我的周围环境，在充满 PD 的城市街道上拖着脚走就像在一个特别迂回的障碍赛道上航行，裂缝、树根和路缘石到处都是让我绊倒的地方。不是一个完美的球体是一个混合包，但我总是记得我最喜欢的瑜伽士 Yogi Berra 曾经明智地认为：“如果世界是完美的，它就不会是完美的。”

这是摘自《拥抱你的摇摆：瑜伽垫上的智慧》。