“天人合一”与其说是单一观点，不如说更像中华文化中一种源远流长的思想体系，不是由单一的某个人创立的，而是不同的人在这个点上提出过不同的论述。
简单来说，道家偏向唯物，儒家偏向唯心，而现代人应该结合科学发展观看待这个问题。
关于天人合一最早的思想恐怕还是老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”既可以看作对宇宙起源的思考，也是对于万物关系最终如何统一的论述。
同属道家的庄子则说：“天地与我并生，而万物与我为一。”
可以看到在道家思想中，天人关系即使不是先后与包含的关系，至少也是平等的关系，重点在于和谐、统一的状态，所以虽然一般理解道家讲出世，修仙，但是其实道家底层上是唯物的，从来不提倡人可以大过天，更多强调是人需要“合”天地。
儒家更强调的是人性。
《孟子·尽心上》中有云：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”
董仲舒提出“天人感应”，更是进一步放大了人的意识，认为人的行为可以影响外部世界，君王的道德水平更是可以影响天象。
第一次明确提出“天人合一”四个字的是张载：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”。简单说就是儒者可以通过治学而成圣。
可以看到儒家的天人合一，虽然也没有说人可以超越天，但是明显更强调人的意志，无限拔高人的地位到甚至有点狂妄的地步。
所以儒家虽然看重入世，句句不离天，但其实底层上却是唯心的，在儒家看来天并不重要，天只是一个对照工具，最终还是取决于人的心性如何。
两相对照，也是很有意思，值得品味。
作为一个现代人，如何看待天人合一的不同倾向的解释，我认为没有绝对的对错，重点在于理智的区分其适用范围。
套入现代的科学理论，儒家的唯心论，尺度更为细微，不妨作为个人修为的一种方式，即人在面临艰难地客观实在时，如何激励自己，人如何看待自身，是可以通过心理暗示的方式，实实在在的影响自身行为，反作用于现实世界，进而实现积极的结果，也是也符合现代心理学和行为学理论的。
道家的尺度更宏观，可以作为人对于客观世界认识的边界，即人有主观能动性，但是亦有不可超越的边界，无论是个人还是群体的行为，应以遵循天地之道作为前提。
何谓天地之道？用现代理论解释，物体的运动时至今日尚在相对论的框架内，材料的发展前提是物理学和化学的发展，医学的进步首先要研究生物体本身……等等。
能认识和遵循客观规律，认识“天道”，人类可以登陆火星，这就是“天人合一”；反之不能遵循客观规律，有违天道，一个小小的病毒就可以搞得世界焦头烂额。
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