春秋末年，礼崩乐坏，天下有刀兵之象。

周朝守藏室之史老聃，察觉周王朝气数将尽，于是弃官归隐，骑青牛西行，出函谷关。

“老子西游，关令尹喜望见有紫气浮关，而老子果乘青牛而过也。”

函谷关令尹喜远望见紫气东来，浩荡三万里。

随后老子骑青牛而至，于是他拦住老子，请教修道之法。

老子无奈，留下了五千言的《道德经》。

《道德经》开篇就是12个字：道可道，非常道。名可名，非常名。

这12个字，说出了这个世界的真相。

道可道，非常道

《道德经》到底在讲什么？

按照现在的解读，大家会认为它无所不包。

短短5000个字，涵盖整个宇宙的奥秘。

但是，如果从最初的缘起来看，这个问题其实很好回答。

《道德经》是讲“修道”的书。

因为，当时尹喜拦住老子，就是请教“修道之法”。

既然是请教如何修道，《道德经》自然是对这个问题的回答。

就像一个学生向老师请教数学问题，老师总不能给出一个物理的答案。

只是，“道”太过微妙，老子只能用各种比喻和类比来讲解。

在这些类比中，老子就讲到了治国、作战，甚至房中术的内容。

以世间俗情来讲解“出世间”的玄妙微识。

这很难。

就像，你对一个从来没有见过雪的人来描述雪的情状。

你只能用他见过、理解的东西来给他形容，比如：

雪是白色的，漫天飘舞如柳絮，落到地上又像盐一样，雪会化成水。

这里存在一个问题。

很多人听到后，会把雪、柳絮、盐、水当成是雪。

但是，这些形容只是从不同的角度来描述雪，它们并不是雪。

这些比喻和形容都像是指向月亮的手指。

用手指指着月亮，是为了让你去看到月亮。

但是，很多人却执着于手指，紧盯着手指。

不要盯着手指，去看月亮。

这是证道者们面临的困境。

释迦牟尼和老子都遇到了这种问题。

他们见过雪，却没法给没见过雪的我们讲述，于是他们用各种比喻和类比，但很多人又沉溺于这些比喻的说法。

所以，释迦牟尼才会强调：

汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！

你们要知道，我说的所有内容，只是为了让你能渡河到彼岸的筏子。

筏子不重要，到彼岸才重要。

因为担心大家沉溺于筏子，释迦牟尼甚至说了“狠话”：

若人言如来有所说法，即为谤佛！

我什么都没说，所有的说法和经文只是为了让人开悟。

因此，老子也说：道可道，非常道。

所谓修道之法，要去盯住“道”，而不要被那些说法和比喻影响。

于是就有了接下来“名可名，非常名”。

名可名，非常名

我们生活在一个充满“概念”的世界里。

所有的概念，都是别人植入给你的。

生活里99%的焦虑，就来自于你对这些概念的执着。

很多人的生活重压来自于：买房买车。

为什么要买房买车？

因为这些被定义成了财富。

是的，财富是被定义出来的。

想一想三四十年前，那时候结婚的标配是“三大件”：

手表、自行车、缝纫机。

这是当时的“财富”定义，拥有这些就会被别人羡慕。

于是，大家争先恐后去筹备“三大件”。

可是，当这些东西普及了以后，他们就不再被当做“财富”。

俗称：大家都有了，就没有必要炫耀了。

于是，新的“结婚三大件”出现了：车子、房子和票子。

在某个时间段里，拥有这些是会被羡慕的。

所以，它们被定义成了新的“财富”。

可是，当这些东西也成了人人都有的时候，它还重要吗？

所以，很多时候，我们是被“定义”的。

很多人告诉你：这个很重要，那个很重要。

但是，重要不重要不是别人说了算的，对你重要才重要。

所以，老子说：名可名，非常名。

不要生活在别人的定义之中。

别人可以定义，你也可以定义。

很多事情的本身并不重要，只是你对它的定义和解读才重要。

苏东坡和朋友们到沙湖游完，路上遇雨，众人被淋的焦头烂额。

你可以定义（解读）成：遇雨被淋，十分落魄。

但苏东坡定义是：一蓑烟雨任平生。

很多事都是这样，你是可以自己去定义的。

不要过被别人定义的人生。

“道可道，非常道。名可名，非常名”，这12个字，就说出了人生幸福的秘密。