我曾经苦苦追问，什么才是生命中最永恒的。为此我走上了修行的道路。在好多年的追寻中，我依然一头雾水。
因为我无法抵挡这个世界的不友好。我称之为不友好系统，这个世界好像有个游戏系统，专门不友好对待你。
你努力了，它偏偏不给回报，你希望了，它偏偏给你残忍抹杀；你的大部分事情，它都不满足你的愿望，它还在不断地给你制造意外。我不知道这背后的力量是谁，总之我觉得，我活的千疮百孔，人生实在太不友好了。
直到有一次，我去了一个小山村，那次我家人想去农家乐，那个郊区的农庄其实就是一个百年古村，农家乐顺便也住在农家客栈里休息一两天。
去到了玩了一天，我也没有什么心思，第二天早上，家人在房子里睡觉，我一个人踱步出来找点早餐吃顺便散散心。
走着走着感觉这个古村很好的风景，小桥流水、石路粗犷，到处大树垂荫，人们笑着劳动着，从从容容，一切都很质朴，我一时半会走着就走远了，走到了村口边上，忽然看见一座小小的寺庙。
我一看这寺庙，很古老，牌匾上写着：九莲胜景。应该是座观世音庙，看样子古殿褪色、木柱斑驳，应该有点历史年头，于是进去拜拜。
进去一看，大殿里的观世音菩萨塑像，非常端庄慈祥。我看着观世音菩萨的像，心里一阵酸楚，于是我给菩萨下拜磕头求她保佑。起身后，旁边一个声音说：你拜得很虔诚啊？
我一看，是一位老尼师，她坐在殿里桌子后面，笑盈盈地看着我。
我走过去给她顶礼，她连忙起身扶起我说不要这么客气，我说：阿弥陀佛，法师，我也是个修行人，见到观世音菩萨，见到法师，必须虔诚。
她笑着说：那确实很好。你这个人，心里有敬意，难得。
我说：法师过誉了，只是，我有个疑问，观音菩萨真的能佑护我们心想事成吗？
她说：心诚则灵，菩萨慈悲，一定不会忽视的。你想要她保佑你什么呢？
我说：我生活很不如意，创业总是失败、和人打交道也总被人忽悠，我的梦想很多一个都没有实现，家庭矛盾也多，烦恼很多，我总觉得，过的很不舒服。我感觉，冥冥之中有一种力量在操控着我的命运，让我过得不好。我觉得，事事不如意，很难有顺心的事。
很多的东西，都在心里沤着，解决不了，也解不开心锁，现在每天都很焦虑、甚至抑郁，总是不得劲，就算自己修行了好几年，还是心里乱七八糟。
我说：大慈大悲救苦救难。
她说：哦，什么是大慈大悲？第一是要对自己慈悲，你对自己都不大慈大悲，你还能对别人慈悲吗？你要先学会慈悲对待自己的心啊。
我问：哦，我一直以为慈悲是对别人，原来先要对自己。那怎么是对自己慈悲呢？
她说：放过自己啊。你的心哦，它叫什么， 叫心肝宝贝，你拿他当过宝贝吗？你拿它简单就是当垃圾堆，当出气筒，当负能量收集站，你对不起它啊，你太狠了明白不？
我说：我似乎明白了，就是说，我不能堆积那么多的东西放在心上？
她点点头：是的，道理是这样，但是做到很难。因为事情对你来说，绝对无法像佛陀说的，如梦幻泡影，你看来那些折腾你心的事情，都是真实不虚的。
所以说，只要你当真，你就得承受，除非你学会了完全不当真，而完全不当真，是因为你真的体验验证到了，它们既没有真也没有假。
一般像你这样修行的，一定是觉得，万法皆空，一切都是虚假的，道理明白，可是在生活中遇到实际的事情，透不过去了。因为没有办法透过那个真假。
这个原因是因为，它本来没有什么真假，告诉你那是假的，是个权且的方法。
所以，你还是要去勇敢面对你的际遇，无论真假。
这个世界，这个生命，有个系统，不是你说的那个不友好系统，它这个系统叫做无常系统。
无常是什么？是针对你那个有常事事顺心的妄识而取名的。本来它也不存在什么有常无常，因为它一切都是因果关系。而你看不透因果，也不相信因果，因此你一厢情愿要事事顺心。事事本不存在顺不顺心，顺了你的心，就顺不了他的心，顺了张三顺不了李四，这个系统它的运作是天然的因果，是自然的纯粹的不带属性偏见的因果。
因为它不能满足个人的所谓心愿，所以它在个体的角度看起来变化无端，一会是福一会是祸，一会顺利一会儿阻滞，因此我们把它叫做无常。无常就是无有恒定常性。
无常第一个层面，是事情事物的发展变化，无有常性，因为随着因果的发展，因中有果果又为因，因又造果，这是不断变化的，一般人根本无法清晰了解那个全面的因果体系，只能盯着眼前这一段因果的表象，产生喜怒哀乐烦恼忧郁。
假设你明白无常是系统基本操作规律，你就不会过分在意事情的变化，你付出，有可能真的一点没有回报，你希望，有可能真的随时破灭，你拥有的，也不会是永久，你失去的，也不一定就是真正意义的失去。
在这个无常系统里，你唯一可以做的，就是尽人事听天命，随顺你的际遇，不因其变化引起内心的波动。
无常第二个层面，是说万事万物本身也都没有一个恒常的属性。你看喜马拉雅山这么巍峨世界屋脊，可是亿万年后，它可能又变成一汪大海。
你看人生也是如此，家庭、婚姻、同事、师徒、各种关系，无论是美满幸福还是一团糟，它都只是一个短暂的缘聚。
你眼前执着的那些事，那些人，他们一直都在变化，是你一直纠结在自己希冀他们不变的那一个层面，使劲地折腾自己。
修行人都喜欢谈论的比如一个桌子，现在叫桌子，其实他是木头，再之前是棵树，再之前是个种子，这也是无常。
这个无常，修行人都明白，可是，到了自己遇到的事情上，他就不明白了。
我问：这是为什么呢？为何这么难呢？
她说：因为你活在那个自我里啊，
你一切都以自我为中心在出发在思考在投入在期待，你用那个极度的自我，来看待世界啊，你的世界观其实就叫做自我观，你其实没有真正的世界观，真正的世界观是无我去看世界，设身处地共情看世界。
所以观世音菩萨要千手千眼度人，是因为他设身处地替别人着想，她不会高高在上说，我是大菩萨，要度你还不容易，给你讲个课就好了，可是问题是，那个人根本不爱听课，那个人是个烂赌徒，那观世音菩萨就要考虑用赌徒能接受的方式去帮助他。
假如他没有随顺无常的智慧，怎么可能做到度人呢？随顺无常，前提就要平等看世界，一切在他眼中都是一不是二，是没有分别的，才能真正共情，所以你看观世音菩萨的共情，多么伟大，他伟大是因为来自于无我的慈悲心。
这才是大慈大悲。无缘大慈同体大悲。
所以我刚才说，慈悲，先要放过自己，换句话说，就是别用膨胀执着的自我，去折腾自己。否则就陷入自作自受的困境。慈是柔软，你要柔软对你自己，悲是怜悯，你要允许你生命的各种变化，慈悲自己，自己才会松开，松开了才有真正的生命呼吸。
你放过了自己，等于放过了世界，反过来，世界也同时就会放过你，你的烦恼折磨分别执着都会放过你，只要你做到真正放过了它们。
我听到这里，眼泪止不住流下来，我再次给老尼师顶礼，感谢她给我上了改变我生命的一课。
（本文为虚拟故事，仅为阅读体验，请勿当真，观点为个人观点，仅供参考）
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