【中国传统文化绕不开阴阳、五行、八卦。】
无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。
【原话见《周易*系辞》。阴、阳，是抽象的概念，没有办法用词语去下定义。但用心感知，自然能分辨物性本来的区别。不过因为各人的根器不同，在微细处会产生差异。所以西方人用了一种严密的方法：给万物下定义，什么是A？用感知作判断，是否属A？依逻辑推理，B属A，故B有A之用。
西方人试图通过这种科学的方法来避免产生主观误差。然而，感知的一瞬必然对客观世界造成扰动，误差是绝对的。虽然随着技术进步，仪器变得越来越精确，但人的灵性也因过于依赖而退化。其实，不借助“工具”，也能够准确“把握”本来。这是东西文化的差异：东方文化直指本源，简单明了，但毕竟难以到达那里；而西方人虽然多了很多“不必要”的中间步骤，却使大多数人更为接近“本源”，虽然真正到达彼岸的依然是少数。】
两仪者，阴阳也。阳者，动也，刚也，清也，天也，仁也，儒也。阴者，静也，柔也，浊也，地也，义也，道也。
【阴阳是两仪，所有的事物都能分成阴和阳，阴阳在运动中互相转化，同样的事物在不同场合，或阴或阳。比如在科室里，科长是首领为阳，到局里开会，局长是领导为阳，科长就变成了阴。】
阳升而为天，日月星辰列焉。阴降而成地，山林河谷位焉。阴阳运行，寒暑交替，阴极生阳，阳极生阴，四季成焉。四象者，少阳，太阳，少阴，太阴也。少阳者，阴中之阳，在季为春；太阳者，阳中之阳，在季为夏；少阴者，阳中之阴，在季为秋；太阴者，阴中之阴，在季为冬。
【阴阳再分为二，就是四象。太阳一年转过一圈，寒暑交替中形成四季，对应四象。少阳是阴中之阳，这里的“之”作动词，从此处到彼处的意思，阴是寒冬，阳是炎夏，寒冬到炎夏是春天。】
阳升为天，阴降成地，阴阳汇处，而人始生。天人地者，三才也。圣人之察物也，外观其相，内考其实，中睹其化，据三才而辨阴阳，于是三画而成卦。八卦者，乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑，以象天、地、月、日、雷、风、山、泽。八卦者，天地之大象也，天地之大象立，则万物各归其位矣。系辞曰：天之道曰阴与阳，地之道曰刚与柔，人之道曰仁与义。三才而两之，六爻生焉；八卦而重之，六十四卦序焉。昔者伏羲之始画八卦也，布其阵曰先天，以象阴阳周流之大本；至于文王，变阵后天，以明九州天下之大势。易者，易也，不易也，简易也。君子习之，通达神明。太易之初，画而无辞，圣人作爻辞以释之，而得三传。
【四象再分就是八卦。说八卦前先讲三才，阴阳交汇有人，天、人、地就是三才。空间上是外、中、内，时间上是过去、现在、未来。三划成卦，一划就是一爻，卦就是挂，从下往上画。每一划都有阴阳，三划就是2*2*2=8个卦象。
歌曰：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”这是八卦画出来的样子，它们分别对应天、地、雷、山、火、水、泽、风八种形象。三连就是三个阳爻，阳是刚，所有天上星辰运动不息，故乾卦三爻全阳以象天，刚健是男子气的象征，故“乾道成男”，也是君王的威权，是首脑官长，是父亲，是头，是圆，是玉，是金，具有内外刚健的一切物象都归于乾。乾象天，天道运演昼夜不息，人在观察自然的同时也在学习，所以象传里说：“天行健，君子以自强不息。”其余的七卦也可如此推衍。
把两个卦叠起来就有八八六十四卦，这样一个卦里就有六爻，系辞里有个说法：“天道阴阳，人道仁义，地道刚柔。”二三得六，就是六爻。六爻即六个卦位，相当于事物发展过程中的六个阶段，从下至上，由近及远。下三爻是内卦，即内部；上三爻为外卦，对应外部。
八卦阵有二：其一，伏羲八卦，即先天八卦，就是《周易*说卦》上说的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，其实也就是太极图，按照河图排列；其二，文王八卦，即后天八卦，按洛书排列，暗合中国地理大势。
“三易”有两层含义，第一是三种《易传》，神农《连山》、轩辕《归藏》、文王《周易》，当下还流传在世间的只有周易；第二是“易”的原则，“易也，不易也，简易也”，万事万物都在变化，变化中有不变的规律，掌握规律、运用规律让生活简单便捷更加容易，就是易理。所以夫子在《系辞》中这样评论：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”
易理，博大精深，包罗天地万象，囊括古今中外。按照易理，从最微细的发端就可以推衍万般变化。“易”是中华文化的根。比起西方体系，“易”是简约灵动的，其精准便易更胜一筹，可惜不是所有人都能掌握的；当然，西方的机械系统论体系配合超级计算器，在推衍上毫不逊色，不过想完全读通这些海量的“大数据”，没有学“易”的资质也够呛。
“双双瓦雀行书案，点点杨花入砚池。闲坐小窗读周易，不知春去几多时。”学易可参南怀瑾先生《易经杂说》。】
【再注：蓍草占卜的方法出自《易经*系辞》，原文是：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。”
对此，南怀瑾先生在《易经系传别讲》中是这样解释的：
现在我们谈用蓍草筮卦的方法。
在我们开始筮卦以前，必须要心念专一，然后默默地祷念一下你要问的事情。祷念完毕后，从五十根蓍草中取出一根，放在一边，这就是“大衍之数五十，其用四十有九”。衍的意思与演、演绎差不多，意思是很宽广，所以称为大衍。
“分而为二以象两”，筮的时候，双手把四十九根蓍草，随意分而为二，把右手的一份放在一边，这就是“分而为二以象两”。为什么要象两？意思是把阴阳分开，效法天地的道理。这样的筮方法，不是迷信，是物理自然的效果，也就是太极生两仪的意思，这是第一营。
“挂一以象三”，然后再从原来右手的那一份中取出一根，挂在左手小指与无名指之间，即所谓的“挂一以象三”。三就是三才，象徵天、地、人三才的意思，这是第二营。
“揲之以四以象四时”，揲就是数，把左手的蓍草每四根一组，分到最后，所剩的或一或二或三或四，以象春、夏、秋、冬四时，即所谓的“揲之以四以象四时”，这是第三营的半营。
“归奇于扐以象闰”，左手的蓍草，分到最后（每组四根），把剩余的蓍草或一根、或两根、或三根，不论多少，扐于左手无名指与中指之间。扐音勒，就是剩余的蓍草，这是第四营的一半。
然后再把原来右手所分的一半，用同样的方法四揲（第三营的又一半），归扐于左手的中指之间，这是第四营的又一半，“归奇于扐以象闰”。“奇”就是四揲以后所剩余的策。“五岁而再闰，故再扐而后卦”，五年有两个闰月，这样两扐以象征“五岁再闰”。
这时右手把揲过的蓍草放在一起，再把左手一挂（最初挂的一根）与二扐和小指、无名指间的蓍草合在一起，这样便完全成了第一变。
“再扐而后卦”，然后把左右四揲的蓍草合在一起，再经过前边分二挂一、左右四揲与归扐的程序，三变之后才能成为一爻。这就是再扐而后卦，四营而成易；十有八变才能成为一卦。
这种手续非常繁琐，要经过十八次的手续，才能求出一个卦象，知道是什么卦。现在卜卦只用三个铜板，哗啦哗啦一摇，阳啦阴啦，也可以，这是后世的简化。】
五行者，水火木金土也。春木，夏火，阳也；秋金，冬水，阴也。四季轮回，阴阳交替。阳主生，阴主杀。故阴之阳，自然而生，阳之阴者，盛极而变，然后剥矣。故夏之极者，季夏也，其性平和，阴阳均等，于行为土。五行相生，五行相克。人居五方，食五谷，餐五畜，以养五脏；听五音，服五色，修五德，以全性命。君子通五行之变化，调而养之，顺而化之，则固而长矣。
【阴阳八卦是易的系统，五行是另一套系统。五行对应五方，也象征天地开辟之初的五个阶段：太易、太初、太始、太素、太极。太易，未见气也；太初，始见气也；太始，形之始也；太素，质之始也；太极，气形质具而未相离。五行相生相克，循环不已。中医通过调理，重塑人体五行循环，形成一个圈，生生不息。这种调理从色声香味入手，包含衣食住行方方面面。除了望闻切问，还有人体气功的内照功夫。另，邵雍《梅花易数》也是将万物归于五行，再依据五行生克、相旺休囚，来判断吉凶的。】
干支者，犹木之干枝也。天干者，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸也。地支者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥也。天干对五方之神，地支镇十二位之煞。干支相配，六十甲子，气运周流，则历成矣。积十二辰为一日，积三十日为一月，积十二月为一年，积三十年为一世，积十二世为一运，积三十运为一会，积十二会为一元。君子习元会运世，而知兴替，据大本而守之，则长安泰。
【天干是五行在天的流动，地支则是五行藏于地的十二方位。干支相配，六十甲子，纪年历法由此而生。干支对应五行，有生旺休囚，元气流动，内藏神煞。如批八字（《渊海子平》）等术数就是用五行干支系统占卜的。五行干支配合八卦可以推衍历史，比如《皇极经世》。还有“三式”：“六壬金口”、“奇门遁甲”、“太乙神数”等就更为高深了。】
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