出或不出、行或不行、节或不节
通读《节卦》初九、九二，你会发现初九、九二在为出或不出纠结，换个说法就是，初九、九二在为出或不出、行或不行、节或不节纠结。
初九、九二，出或不出、行或不行、节或不节，其实不用那么纠结。首先当知通塞。通则出，塞则不出。通则亨。《易经》简单至极，用《节》能亨则出，不能亨则不出。
初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。九二，不出户庭，凶。象曰：不出户庭凶。失时极也。
初九、九二，出或不出、行或不行、节或不节，其次当知时。时通则出，时塞则不出，这很复杂吗？子曰：邦有道则仕 邦无道则卷而怀之。时可，则可，时不可，则不可。无可，无不可。
问题是，要想达到无可，无不可，进退出处都能自主的境界，初九、九二的德与才够吗？
不才如初九，即使通而有时，它又能怎么样呢？还是歇着，潜龙勿用，不出比较好。免得犯咎。
九二本有见龙在田，利见大人之本，能致德行普施之功，九二才德倒是是够了，却因《蹇》难、《蹇》塞在前，而畏难不前，当出不出，当行不行、当节不节，失时之极，凶。
当出不出，当行不行、当节不节，除了有九二爻的失时之凶，还会有什么样的后果呢?六三爻为我们给出了答案。
六三，不节若则嗟若，无咎。六三不节、失节而致《困》穷，长吁短叹，它又能怪咎谁呢？自取其咎罢了。
纵观下卦三爻，出或不出、行或不行、节或不节，虽说有时之通塞，但是关键还是在于自己是否有足以自主的才德，关键还是在于自己是否知节，用节，而不失节。
出或不出、行或不行、节或不节，有咎或无咎，吉凶悔吝不在人，而在己。福祸无门，惟人自取，惟人自召。
若能不失节，知节、用节，且能安于节，则能有六四之亨。六四，安节，亨。
若能如六四之用安节，则不仅能亨通于外，还能获得自己之身安、心安。怎么用呢？
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象曰：安节之亨，承上道也。
承上道也，承上天之道也，承天道也。至于承不承九五之君的君道，那也要看九五之君的君道，是不是至高无上的中正之道。
纵观上下五千年，又有几个真正持中正之道的九五之君呢？因此，最靠谱的承上道，还是承上天赋予我们自己的天命、自性、明德之道。
上天赋予我们自己的天命、自性、明德之道，才是每一个人真正所当承的中正之道。若能安于此，节于此、止于此，而出、而行，自能获得内心之安；
若能安于此，节于此、止于此，而出、而行，自能获得内心之亨。至于外物能亨或不能亨，在时不在人，至于外物能亨或不能亨，在天不在人。人但知贞于此，守于此，节于此，则可。元亨天道，利贞人道。
《大学》有云：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能有所得。如此，汝心亨否？
允执厥中
若能安于此，节于此、止于此，乐于此而出、而行，则可达自己的天命九五之位。九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中（zhōng）也。居位中（zhòng）也。
子曰：知之者不如好之者,好之者不如乐之者。安于天命、自性、明德而出、而行，并乐此不疲，甘之如饴，可谓乐天知命者也。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”若六四、九五者，则可谓能立命，能中（zhòng）命者也。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
若上六，苦节者，则可谓桎梏死者，非正命也。惟悔之、改之、变之而后可致悔亡。上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
失天命、自性、明德之天命天道，不《困》不穷而何？桎梏而死，非正命而死，到死的那一天，不悔而何？
非天命、自性、明德而贞，而守，不苦而何？非天命、自性、明德而贞，而守，正命之凶。贞凶。惟悔之、改之、变之以致《中孚》，孚于心，孚于性，孚于天命、自性、明德，孚于正命，而后可致死而无悔矣。
安身立命，乐天知命。知节而不失节。节卦六爻小结。感谢阅读！！！
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