内在超越的歧途，唯意志主义批判|儒家|内在超越|叔本华|唯心论|唯意志主义|天志|尼采|本体论|虚无主义

【阅读提示】内在超越有两条极端的路。要么是像叔本华一样寂灭，要么是像尼采一样如野兽一样搏斗。

【正文】

极左作为拥有激进理想主义的年轻态人群，说不上崇高。他们身上体现的是叔本华所说的生存意志，甚至是尼采的权力意志。

理解一个人一生的欲望，就理解了这种生命意志的冲动。刚才重温了一下叔本华。这家伙的唯意志论就是从生理本能开始转了一个圈，最终归结于超越需求。极左其实根本不是什么解放全人类，就是一种生存意志驱动下的欲望与冲动。无尽的欲望带来无尽的痛苦。当然，这也是一种自我意识的觉醒。吴布言说叔本华与尼采都是德国儒生。[捂脸] 因为他们这个唯意志论在于从内在超越找方案，吴布言还是有道理的。

叔本华的“生存意志”，不是指那种纯粹动物式的生存。而是不断攀升的欲望。他的哲学有点佛系，但到尼采那里就完全将权力意志这头猛兽放出来了。叔本华的方案最终是审美与禁欲，他认为这是真正的超越。叔本华哲学就是将我这个轮盘转了一个圈。叔本华认为这个不断攀升的生存意志是痛苦的根源，所以要克服，克服的办法就是过宗教式的生活。

这里必须谈一谈西方哲学的虚无主义传统，与我们想象的有点不一样。他们认为现实世界是虚无的，而理念世界并不虚无。换句话来说，感官意见是虚无的，但真理并不虚无；俗世是虚无的，但彼岸并不虚无。虚无主义并不是信仰的虚无主义。正是坚信上帝作为一种无形的存在真实不虚，才让他们质疑俗世生活的虚无。至少苏格拉底与柏拉图并不否认神圣价值的存在。甚至可以说这样的虚无主义是西方哲学持之以恒的传统。西方哲学的这种将人引向上帝与真理的虚无主义传统，可能是中国人难以理解的。当中国人批判“虚无主义”的时候，好像将原意完全颠倒了。中国在批判虚无主义的时候，往往意在肯定现实生活中的某些教条，某些意见，某些权威。中国人眼里“虚无主义”是一个坏东西，他们批评虚无主义，意味着说上帝与彼岸虚无缥缈，现实世界真实不虚。禅宗，就可以说是一个典型。禅宗意在将人们引向现实，引向当下，引向感官体验。是不是这样呢？

叔本华哲学的背景是：一方面西方理性主义（虚无主义哲学）传统，另一方面是上帝信仰被质疑的情况。以前在上帝存在的情况下，虚无主义哲学是没有危机的，但是当时上帝信仰被慢慢瓦解，于是出现了虚无主义哲学的危机。叔本华是为了解决这个问题，寻找痛苦的根源与解决的办法。解决的思路是内求：内在超越。

内在超越有两条极端的路。要么是像叔本华一样寂灭，要么是像尼采一样像野兽一样搏斗。毛左这些人其实都是尼采哲学的副产品。你看看很多极左，年轻的时候，就是一种生命意志的激情四射。尼采这种野兽哲学有什么高尚可言？——叔本华是西方佛学，尼采是西方王阳明。我心就是宇宙，踏马的，不服就干。为天地立心，为生民立命，为万世开太平。一个个像打了鸡血。真是这样的。毛就写了个“心之力”。脱离理性主义也是可怕的。理性主义与意志主义结合更可怕。唯物主义与意志主义无缝对接，这是非常具有破坏性的。实质是缺乏外在超越性。

儒学比佛学低级多了，没有勘破现实世界的虚无。儒家导致的历史是不断轮回的历史。就是因为它缺乏外在超越。内在超越也不过关。你像佛教这个内在超越，是人畜无害的。但是儒家主要是缺乏超越性的问题，停留于动物式的血亲伦理，屈服于君父同伦家国同构，在等级礼乐制度之下载歌载舞歌功颂德，通往奴役之路。或者半吊子的内在超越，说什么万物皆备于我，致命的自负。这是会搞成不断循环式暴力的。很多儒家的心学粉丝一天天像喝醉了酒一样的。儒家看上去厉害的人，好多人都这副德行。活脱脱一个个小尼采。

道德经是非常厉害的，具有外在超越与内在超越并举的优势。外在超越的本体是道。内在超越的本体是德。只是过于抽象，需要诠释。墨家总体上还是追求外在超越的。义自天出。即使墨家讲“争一言而相杀”，那也是通往通约的。以天为宗，以德为本，以道为门。古之道术的本体论，并不渣。墨家与道家是很好的盟友。

人心惟危，道心惟微。只讲人心，不讲道心。那是危险的。只讲人志，不讲天志。还是儒毒。人们对天志恒道的认知虽然依赖人心。但天志恒道本身的存在，却不依赖人心。如果一定要套用主义的话。这不是唯物主义，而是客观唯心主义。主观唯心主义，问题是非常大的。分歧就是一个道与德之辨的问题。道在德先，这个应该是不需要辩的。道先于德，有道才有德嘛。道都没有了，哪有什么德？当然，我说的是本体论。不过按照墨家哲学来说，本体论上还是天。认识论上是道。方法论上才是德。

道能不能脱离意识存在？这个应该是可以证明的。就是你昏迷几天的时候地球已经转了多少圈了。如果你说还不能证明，那我一棒子打在你脑袋上，看看你还痛不痛。你意识有没有苏醒，对这世界根本没啥影响。地球自转只是一个现象。现象背后是万有引力定律呀。没有万有引力，地球怎么转？道可以隐，也可以现。隐，并不说明不存在。地球毁灭了，万有引力还存在。你不能说地球没有了，万有引力也没有了。

道是万物之上的统御者。拿万有引力说事只是一个形象化的说法而已。不同类的事物遵循不同的规律。规律背后又有更普遍的规律。规律的存在是不以特定物质的是否存在为前提的。正如地球存不存在，万有引力还是在。即使是在一个类的范围内，也是无形的规律更具有普遍性存在的意义。你突破这个类，依旧还是有一个无形的规律在背后。无形的存在总是要高于有形的事物。一个普通的万有引力就能脱离具体的地球而存在，更不依赖你有没有意识到。更为普遍的规律，就更能脱离具体的物质，更不依赖你有没有意识到。总结就是，越普遍的规律，越是不依赖具体的物质而存在。

你不总结，这个规律就没有了吗？你死了还有。这种王阳明的不看花花就没有，简直是不可理喻。在你的意志之外还有一种更为神圣的意志。祂使得你的意志即使没有觉醒，这世界依旧运转。主观唯心论不堪一击，这就进入到了客观唯心论。这个东西就是墨家所说的天志。义自天出。天志源于什么，我们只能说，的确存在，但我们不知道。只是命名为天志而已。

讲到这里，突然发现墨家“天志”这个词，是更严谨的客观唯心论用词。比“道”的说服力还要有力。天志这个词，用来对付主观唯心的唯意志论，特别有力。[捂脸]

树的生存意志使它长出树根，伸向水源。牛的生存意志使它长出牛角保护自己。人的生存意志使他们制造各种工具来满足自己。天地万物皆受到意志的驱动而生。意志一旦消失他们就寂灭。这一切的背后是更神圣的意志在驱动世界。那就是“天志”。——借用叔本华来阐述墨家学说。[呲牙][微笑][强]

自组织，也可理解为背后有神圣意志在推动发展，只是对于人来说是看上去是亳无目的的，无意识的。无意识的意志乃是一种未觉醒的意志。树根深向水源，也像是自组织事件。但不可否认大树的生存意志的确存在，只是大树并没有意识到而已。这就已经推进到哲学的边缘了，怎么可能说的那么具体。[呲牙] 天志对于世界的推动，是大道无形的，是我们不知不觉的。

作为个人的赵四，如果说是他的意志在推动世界，那是不可能的。他的影响范围很有限，怎么需要我来反驳呢？你炒个股还把握不准呢。没有人相信你。相信你是会吃大亏的。相信天志，这是有大益处的。自从我相信天志之后，什么牛鬼蛇神都骗不到我。如果你探讨的话，我为什么相信天志主宰世界，而不相信你的意志主宰世界呢。——我相信树都有意志，牛有意志，人也有意志。既然这样，为什么没有更神圣的意志呢？如果有更神圣的意志，那个最高最厉害的神圣意志，暂且称之为“天志”。这没有问题吧？必须强调，这已经推进到哲学的边缘了。再往前就是神学了。你可以不相信的。我相信就行。我不会逼你相信。再往下辩就没意思了。

至少我是这样认为的：在你的意志之外还有一种更为神圣的意志。祂使得你的意志即使没有觉醒，这世界依旧运转。当然你也可以固执地认为你的意志一旦沉睡，全世界都完蛋了。[呲牙]

再谈一谈自组织，其实自组织与天志信仰完全可以不矛盾。抱有信仰者，也并不认为自己无所不知。所谓的自组织，也不能理解为物质第一性。依旧是意志处于第一性。一般认为人类社会很多现象是自组织现象，比如市场就是一个自组织，因为的确并不是当局计划出来的，而是由千千万万的人的行动共同作用的结果。这个第一性的东西还依旧不是物质，而是千千万万的人，他们的意志。依旧是意志，是第一性的。是个人的意志推动了个人的行动。千千万万的人的个人意志共同推动了市场现象。这个是不需要多加讨论，并没有什么好怀疑的。我们都不需要否认这一点。现在我们讨论的问题不是这个问题。讨论的问题是，如果我们承认有一个天志恒道在背后推动市场现象，会不会与自组织相抵触？那我们也可以说是不矛盾的。因为我们并没有对这个天志恒道加上什么具体的人为的目的性。

毕竟市场现象之类的自组织，其发展不是一团混乱，而是背后也有一定的规律性的。承认其规律性的存在，并不妨碍我们认为个人的力量也是推动历史的重要环节。这个是并不矛盾的。因为天志恒道的存在，并不意味着宿命论。在墨家这里，其实就是一个既相信天志存在，又主张非命的问题。很多人不能理解天志与非命之间的逻辑一致性。其实两者并不矛盾。关键是我们不能将天志幼稚地理解为人那样的目的性。