有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。
那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。
萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。 他曾当着毘舍离的群众，发下这样的豪语：
「我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至于自称是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱子，也照样要被我论到摇动颤抖。 」
这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说：
「阿说示师！ 沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？ 」
「火种居士！ 世尊时常教导我们： 当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我。 」
「阿说示师！ 沙门瞿昙怎么会这样教呢？ 要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪见。 我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。 」
于是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。
要辩倒佛陀？ 这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦，来到佛陀的住处围观。
萨遮迦与佛陀行礼如仪后，质问佛陀说：
「瞿昙大师！ 听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我的，是这样吗？ 」
「火种居士！ 确实是这样的。 」
「瞿昙大师！ 这让我想要举个譬喻来反驳： 譬如任何种子与植物，都要依于土地才能成长，人也一样，要以色为『真我』； 或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真我』而生起善恶。 」
「火种居士！ 你这是说，色是『真我』； 或说受、想、行、识是『真我』吗？ 」
「是啊，瞿昙大师！ 大家都是这么认为。 」
「火种居士！ 我只要你 谈你的立论，你提大家的观点作什么呢？ 」
「好，瞿昙大师！ 就只谈我的论点，我确定色是『真我』； 受、想、行、识是『真我』。 」
「火种居士！ 请就你所知照实回答我。 例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？ 」
「是的，瞿昙大师！ 」
「火种居士！ 当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？ 」
萨遮迦沉默了，明知这一关键回答，等同瓦解掉自己的立论，但碍于在那么多人面前认输，是很难堪的一件事，所以没有勇气照实承认，任凭佛陀再三追问，还是沉默不答。
这时，有一位手持金刚杵的大力夜叉，实在看不下去了，在空中对萨遮迦不满地说：
「火种居士！ 世尊连问了你三次，你为何还不回答？ 再不回答，我就用我的金刚杵，敲碎你的脑袋。 」
萨遮迦吓着了，赶快据实回答佛陀说：
「不能，瞿昙大师！ 」
「火种居士！ 你要想清楚啊，请注意，你现在的回答，与先前你所主张的『色是真我； 受、想、行、识是真我』，前后矛盾！ 让我再问你，色是常呢？ 还是无常？ 」
「无常，瞿昙大师！ 」
「无常者是苦呢？ 还是乐？ 」
「是苦，瞿昙大师！ 」
「是无常，是苦者，都是变易法。 在这些变易法当中，多闻圣道者，会认为有『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』的吗？ 会认为『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』吗？ 」
「不会的，瞿昙大师！ 」
「那你会吗？ 」
「我也不会，瞿昙大师！ 」
「火种居士！ 如果对色、受、想、行、识等一一蕴不能离贪，不能离欲，不能离思念，不能离爱，不能离渴求，一旦色等一一蕴起了变化，会生起忧悲恼苦吗？ 」
「会的，瞿昙大师！ 」
「火种居士！ 这就像一位身上背着许多苦的人，老是跟苦在一起，不断、不舍，当然永远不会快乐。
火种居士！ 我想从你的立论中，找到真实义，但却遍寻不着。 就如同有人到山里，想要找坚硬心材的木料，结果却砍到粗大笔直的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最后，里面什么也没，哪有坚硬的心材可得！ 你的立论，就像那重看不重用的芭蕉树。 你不是自夸能辩倒所有人，令他颤抖汗下的吗？ 看！ 你连衣服都汗湿了，还滴到地上，而我身上却看不到汗流。 」
此时，萨遮迦只能惭愧、懊恼、低头、无言地坐在那儿，忍受围观的离车族人的讥嘲。 萨遮迦为了免于继续被讥嘲的尴尬，赶紧请佛陀开示，佛陀则再一次为大众作了「无我」的教说。
最后，萨遮迦为他轻率、鲁莽、不怀善意的挑战论辩行为，向佛陀深深地表示了忏悔，并请求能于隔日以饮食供养佛陀，佛陀也默然同意了。
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