项目和系统|法律|科学|立法|系统

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通过：维基百科

有两种方式来看待世界上的秩序：作为一个自发的系统或一个有意的项目。自由在哪里？

路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾经谈到过，照片可以以何种方式俘虏我们。他心目中的图景是真理的对应理论。我们想象代表世界上事物的单词，就好像我们将语言符号与真实对象相匹配。我们认为孩子学习一门语言就像是将符号与物体或动作联系起来的游戏。当我们必须说明一个词的含义或语言的运作方式时，这幅图画就会浮现在脑海中。借用维特根斯坦同时代的一句话，就是“随时待命”。

从维特根斯坦那里，我们了解到这幅图景具有误导性，而不是澄清。他的《哲学研究》（Philosophical Investigations，1953）试图通过提供谜题和例子来让我们以不同的方式思考，这些谜题和例子往往指向画面的用尽之处。他解释说，语言更多的是“知道如何”的问题，而不是知道什么的问题。我们使用语言来环游世界。这并不是说我们首先有一个世界，然后为其中的物体分配单词。当我们知道如何使用一个词时，我们就能理解它。当我们能看到相似之处和差异时，我们知道如何使用它。概念在家庭相似性网络中获得了意义：家庭的不同成员可以共享某些特征，但不能共享其他特征。用我稍后要解释的术语来说，语言不是一个分配符号的项目;相反，它是一个整体和元素从一开始就存在的系统。没有没有句子的单词，也没有没有完整语言的句子。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！

在他的《哲学研究》的结尾，维特根斯坦考虑了众所周知的鸭子/兔子错觉。同一图像可以显示为鸭子或兔子。然而，它不能同时被视为两者兼而有之;我们的感知在两者之间来回移动。我们不能决定只看到一个。这种看到将决定一组期望和联系——用途——这将维持不同形式的询问，以回应不同的问题并朝着不同的方向发展。图像不会改变，但它所具有意义的世界会发生变化。

例如，法律就像鸭子/兔子的形象。我们不仅仅是被一张照片捕捉;我们被同一现象的两张照片所捕捉。当我们在法律范围内进行推理时，这些图片已经在起作用了：它们为不同的解释方法奠定了基础。同样，当我们对法律的本质进行理论化时，即当我们试图解释法律秩序的特征时，它们也在起作用。这两张图片是项目和系统的图片。

“项目”将法律想象成作者的产物，他们是自由的代理人，能够在经过某种深思熟虑后有目的地采取行动。对于“项目”的想象，立法是法律的范式。同时，“系统”将法律想象成一个井然有序的整体，它从个体交易中内在地、自发地发展起来。系统是部分与整体、整体与部分的关系。对于系统性想象来说，普通法是范式。法官根据先例裁决个别案件——也就是说，依赖于他们所追求的相同类型的先前行为。从那些无数的个人决定中，出现了一个秩序系统。该体系有可识别的原则——法律规范——但这些原则本身并不是故意行为的产物。例如，普通法的合同有一个系统的顺序，但这个顺序的概念并不先于它出现的事实。在一个项目中，秩序的理念先于行为;在一个系统中，我们只有在行为之后才会发现秩序的概念。

由于我们对“项目”和“系统”的区别保持警惕，我们看到这绝非法律所独有。这两幅画主导了我们对秩序的描述。传统上，这些解释延伸到自然秩序：自然是上帝的项目还是一个自发的系统？今天，每当我们描述人类世界，从个人到社会时，“项目”和“系统”的鸭子/兔子问题就会出现。我们是按照一个想法来塑造自己，还是我们意识到了自己的内在真相？社会科学将社会视为系统;监管国家将其想象成项目。

项目的图片提供了对订单起源的最简单解释。项目可以从单个工匠延伸到创世神;它们可以涉及世界上的物体（例如，房屋）或社会结构（例如，公司）。立法机关以制定法律为项目;一个民族可以承担制定宪法的项目。项目在自由主体的作用中有一个开始。该主题通过引用他的意图来解释他的项目。这些意图可以反映一个经过深思熟虑的理论，或者仅仅反映代理人的利益。制定宪法就是承担一个以政治理论为依据的项目。做晚餐就是承担一个由味觉和饥饿感决定的项目。即使是后者，尽管简单，也需要一个能够推理和意图的代理人。

项目是自由代理占据世界的方式。动物会寻找食物，但它不会计划它的晚餐。一只鸟可能会筑巢，但这不是一个项目，因为鸟不可能决定尝试新的设计。它不可能是其他的。那个“可能”对项目至关重要，因此对自由也至关重要。在项目众多的世界中，我们总是在思考我们可以做什么，我们可能已经做了什么，以及我们可以做得更好。当项目达到目标时，它们就会成功;当它们失败时，它们会被重新设计。因此，无论是法律还是其他任何项目，不仅关系到秩序的概念，而且关系到自由的概念。自由在项目结束的地方结束。

橡子长成橡树不是作为一个项目，而是作为一个系统整体的实现

如果 '项目' 是我们的鸭子，那么 '系统' 就是我们的兔子。从这个角度来解释现象，就是叙述特定如何融入整体。我们不是回顾决策的起点，而是提供元素之间相互支持的共时说明：部分、器官或功能。一个系统总是大于其元素的总和。整体赋予部分意义。

一个系统具有一种奇怪的时间性质，即先于构成其各部分的元素。我们在对有机体的体验中直接面对这个时间之谜。橡子长成橡树不是作为一个项目，而是作为一个系统整体的实现。它自发地成长为自身。它这样做没有计划或意图。同样，当我们理解一个有机体的各个部分（器官）与整体的关系时，也就是说，当我们理解它的内在秩序时，我们就理解了一个有机体。如果说“项目”描绘了一个自由的空间，那么“系统”则描绘了一个生活空间。所有生命都具有这种自发的、内在的秩序的系统性品质。

系统具有维护能力和一些修复能力。受伤的生物体可以自愈;处于不平衡状态的市场可以恢复均衡。当然，一些系统性干扰超出了这些能力范围：系统确实会死亡。但是，项目通常不具备这种修复能力。当手表坏了时，我们会将其带到制表师处进行维修。当立法失败时，我们会回到立法机关寻求新的计划。今天，人工智能正在挑战这种区别，恰恰达到我们可以教机器学习和响应的程度。这种赋予项目系统性品质的努力并不新鲜。我们以前见过这个交集。美国宪法的制定者认为他们正在建造“一台会自行运转的机器”，因为它在失去平衡时具有一定的维修能力。当然，自然神论者长期以来一直相信上帝的计划是创造一个具有这些维护和修复能力的系统。项目启动后，神圣的制表师就再也没有回归了。

在历史的一个奇怪的巧合中，1776 标志着项目和系统从神学叙事模式转变为现代叙事。项目一直是创造的叙事;系统一直是神论的系统。1776 年，项目和系统都呈现出人类的规模。《独立宣言》（Declaration of Independence）宣布，政治可以是一个项目。当政府未能实现其设计目的时——生命、自由和追求幸福——它可以被抛弃，然后重新建立。宪法建设成为人类最重要的工程。以至于自由的概念被深度政治化了：当我们自治时我们是自由的，当我们是自己法律的制定者时，我们就是自治的。美国革命者认为，生活在不是我们项目产品的法律之下就是缺乏自由，无论这些法律多么公正，也不管个人变得多么富有。

1776 年也标志着亚当·斯密（Adam Smith）的《国富论》的出版。这项工作标志着一种与新知识形式相关的现代系统观念的出现。市场是社会制度的范式，而经济学是第一门社会科学。美国宪法制定者认为自己站在经典的共和党传统中。史密斯与现代科学站在一起。所有科学都试图识别和解释赋予现象秩序的内在秩序原则。史密斯的工作是激进的，因为它表明，同样的内在秩序的概念从自然界延伸到人类社会。

“一个真理是明确的，凡是正确的。”在一个系统中，事物不能是它们本来的样子

《国富论》描绘了那些内在的秩序原则，这些原则是随着个人追求他们对卡车、易货和贸易的自然倾向而自发出现的。一个经济体表现出合法的规律，但它们不是任何参与者项目的产物。参与者进行交易;他们并没有着手建立供求规律。经济学是对从个体经济交易中自发产生的系统秩序的研究。这个顺序先于对它的了解——这与一个想法总是先于其实现的项目相反。在 19 世纪的过程中，社会科学激增，社会学、历史学、政治学、社会心理学和法律等社会活动领域一个接一个地被系统性想象所殖民。

这两个主要叙事与西方一样古老。创世记中的创造记载描述了上帝的计划：一个主体能够根据最终原因采取行动，审议和评判他的产物的自由行动。像所有项目一样，上帝的项目需要时间——六天——并受到外部的规范性评估——它是“好的”。有些事情并没有完全按计划进行——例如人——并且需要新的干预，例如 Eve，来修改原始项目。根据这种观点，我们通过识别工匠并解释他的意图来解释世界的秩序。我们调查了他的计划。

系统的观点也可以在伊甸园中找到。想象一下亚当和夏娃，在蛇到来之前，沉思着花园井然有序的性质，其中一切都作为一个整体的一部分和谐地运作。他们不知道神的计划。对他们来说，整个宇宙就像一个花园，其中的各个部分似乎自然而然地相互支持。它的善良不在于外在的衡量标准——相反，它是好的，因为它确实如此。人的作用只是命名，而不是创造这个创造物。亚历山大·波普（Alexander Pope）的伟大著作《论人》（An Essay on Man，1733-34 年）回到了上帝体系的这一概念。这首诗是一首关于系统的论述，支持一种神论：“一个真理是明确的，凡是正确的。在一个系统中，事物不能是它们本来的样子。

还没有完成项目的兔子和系统的鸭子之间的这些参数。想想科学和神创论之间的冲突。现代科学在对待自然的方法上无疑是系统性的。拥有科学知识就是确定秩序的内在原则。这就是将社会科学与自然科学联系起来的原因。对两者来说，了解就是确定普通经验表象背后的规律。

创造论者用不同的画面来回应，因为他们无法想象不起源于有意识的、深思熟虑的行为的秩序。他们从设计的“事实”中证明了上帝的存在：他们相信，秩序本身支持他们的项目理念。在秩序的表象背后，他们看到的是订购者的手。这就是创造论者所看到的，但这就是被图片捕捉的意义。双方都有权威的文本：艾萨克·牛顿（Isaac Newton）与圣经（Bible）。权威的选择取决于先行选择：兔子还是鸭子？文本并没有为叙述奠定基础。相反，情况恰恰相反。

因此，自然既不是系统，也不是项目。我们可能认为该系统更接近“事实”，但那是因为我们生活在一个科学时代。系统性的想象没有关于秩序起源的解释，可以满足想知道“为什么”的人。科学在大爆炸中达到了极限，但当然，我们的质疑能力并没有那么有限。我们想知道之前的时刻;当被告知这个问题毫无意义时，我们并不满意。伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）已经看到，这些问题是我们状况的一部分：我们提出的问题需要超出我们能力范围的答案。然而，我们仍然在问。在此过程中，我们遵循了对项目的需求，因为只有项目才有开始。

“项目”和“系统”的类别被带到了理解经验的任务中。这些图片构成了我们提供解释的叙述，因为解释需要一个整体的形状。这不仅仅是“一件又一件该死的事情”。事件的年表不是历史;器官清单不是对有机体的描述;对一系列交易的描述不是市场分析。为了理解经验，我们需要将其融入一个熟悉的模式中，这个模式本身就具有概念上的完成：例如，一个陌生人来到镇上或我去旅行，是我们两种最基本的叙事形式，出现在无尽的虚构叙述中。奥德修斯去旅行;俄狄浦斯来到镇上。然后，我们来做一个提供解释的任务，然后，对解释是什么样子的了解。这种情况会随着时间、地点和田野的变化而变化。

革命为宪政建设的新项目创造了空间

一个领域的思想史可以有效地追求项目和系统之间的运动模式。这就是我关于漫长的 19 世纪法律想象力发展的书《秩序的起源》（2019 年）的任务。那个世纪的转变通常是从项目到系统，尽管认为任何一类都会消失是错误的。就像科学家和创造论者一样，每个人都总是相互对抗，没有胜利是每场决赛。因此，19 世纪从项目到系统的运动只是鸭子党和兔子党之间长期冲突的一次迭代。

宪法最初是我们人民的一个项目，但到本世纪末，律师和理论家开始谈论“不成文宪法”，即各地自由盎格鲁-撒克逊人的自发、内在的秩序。简而言之，美国宪政主义和普通法制度是融合在一起的，仿佛从来没有发生过革命性的决裂和激进建设项目。如果法律是一个系统，为什么英国法律和美国法律会有什么不同呢？事实上，始于 19 世纪末的现代法学院最早的案例集充满了英国案例。认为管辖权对法律产生了影响，就像认为实验室的位置对一门科学的原则产生了影响一样。一旦法学院成为大学的一部分，法律就要成为一门与其他任何科学一样的科学。

1765 年，传统的普通法律师威廉·布莱克斯通爵士（Sir William Blackstone）表示，该法律起源于“远古时代”。他正在部署一幅系统图。普通法不是任何人的项目。它有一个通过判例法出现的内在秩序，就像经济法通过个人交易出现一样。当早期的英国理论家回答说，普通法的起源一定是“丢失的法规”——即已经被历史遗忘的立法行为——他们正在扮演创造论者的角色。他们无法想象如果没有一个通过项目将这种秩序放入世界的理性代理人，秩序就会出现。美国开国元勋认为法律可以是一个项目，这解释了他们对普通法的怀疑以及他们对制定宪法的承诺。革命为宪法建设的新项目创造了空间。他们的目标是根据当时最好的政治理论制定宪法。

美国最初是一个启蒙项目，即根据基于理论的计划创建法律和法律机构。几年后，当法国人开始进行类似的宪法制定项目时，英国保守派国会议员埃德蒙·伯克（Edmund Burke）回应说，法律不是那样的：它是系统，而不是项目;它是内在生长的，而不是被创造的。

伯克的回应于 19 世纪末传入美国。到那时，美国宪政主义的主导图景是制度，而不是项目。真正的宪法不是创始人的书面文本，而是根据内在的秩序原则发展起来的“不成文”实践。这些原则不是任何人的项目。他们自然而然地出现，然后思想就去到英美种族可以通过追求自身理想和利益来自由发展的地方。

到本世纪末，宪政主义、基督教和文明在法律想象中相吻合，成为历史的终点，即制度自我实现的目的。因此，法理学的任务是发现那些构成自由社会的原则，而不是创造它们。从系统的角度来看，立法或成文宪法的作用只不过是消除阻碍公民自由行动的病症。换句话说，法律项目现在只是补救性的，就像医生的干预旨在解决阻碍身体实现其内在秩序原则的病症——我们称之为“健康”一样。从这种系统性的想象中，出现了宪政主义与自由放任资本主义的融合。

我应该把我的生活变成一个项目，还是应该寻求实现我已经是的那个人？

值得注意的是，鉴于宪法的革命性/项目性起源，到本世纪末，宪法和普通法被设想为在相同的秩序原则上趋同。威廉·格莱斯顿（William Gladstone）在 1878 年的一句话中就很好地捕捉到了这一点：

英国宪法是从子宫和进步历史的漫长酝酿中诞生的最微妙的有机体，因此，据我所知，美国宪法是人类的大脑和目标在特定时间完成的最美妙的作品。

他说，“鸭子或兔子，我们到达了同一个地方。”

只要有系统的主导话语，批判性的回应就会被框定为项目，反之亦然。因此，1920 年代和 30 年代的法律现实主义是对古典法律形式主义系统观点的项目回应，这种观点在世纪之交主导了学术界和法官界。现实主义者将这些机构的系统性“真理”称为“超验的胡说八道”。他们认为，形式主义只提供了旨在转移人们对现实的注意力的意识形态建构，而现实只不过是追求自己项目的强大利益集团。现实主义者呼吁制定新的项目法，以追求人民的利益，而不是富人的利益。这些项目将受到真实科学原则的影响，特别是社会科学，而不是虚假的法律科学。由此产生了现代行政国家，它致力于通过科学专业知识为政府项目提供信息。

项目与系统之间的较量仍在继续。在我们这个严重两极分化的政治时代，这些相互矛盾的形象为我们在法律中的大部分意识形态斗争提供了组织形式。今天主导美国最高法院的原创者们所依赖的是一幅项目的图片;他们遭到那些相信有机宪法制度秩序的人的反对。

一旦项目和系统的冲突引起我们的注意，就不难发现无处不在的竞争。考虑对政府监管、货币政策、气候变化、卫生服务提供和土地管理的态度。在每种情况下，都有人认为政府的责任是采用项目，根据我们自己的目的在全世界进行。其他人则认为，干预应该只不过是补救性的，让内在的原则来完成秩序的工作。同样的对比图画也适用于我们的个人叙述。我应该把我的生活变成一个项目，还是应该寻求实现我已经是的那个人？与个人相反的是国际关系。国家之间是作为一个体系的要素相互联系，其内在原则已经被修昔底德确定了，还是国际法是一个现代工程？

这些辩论永远不会结束，尽管它们的地点会不断变化。它们不能结束，因为命令总是鸭子和兔子。这只是另一种说法，即人类总是发现自己既自由又已经处于一个完全有序的世界中。没有项目，我们无法想象自己的自由;如果没有一个系统，世界将如此缺乏秩序，以至于一切都会显得武断和反复无常。我们无法逃避“项目”和“系统”，就像我们无法逃避自由和因果关系一样。在我们的法律和社会理论的根源上，人们发现了形而上学最深的谜题。如果我们不这么认为，那是因为我们被一张照片所俘虏。

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