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“精满不思欲，气满不思食，神满不思睡”——《黄帝内经》中的这句话是对人生命与生理情况的远古意义上的阐释。
为什么说是远古意义上呢？因为今人几乎是很难出现真正的三满（精满、气满、神满）了。人不思欲那就是神人、完人、至人——就连圣人、贤人也达不到这样的高度。人不思食那就等同于修行辟谷的人——这种人一般只有人深山老林、寺院教堂道观里才能够出现吧？人不思睡那就是伟人了——据说斯大林、克林顿、乔布斯等政界或者商界的奇人一般都睡眠很少。上面论述的情况中的人群只是做到了“一满”就了不得了！三满都能够做到的人，在人类社会中，是很难出现的甚至是不现实的——似乎与人本性的食色背道而驰的。说到这里，我得出了一个奇怪的结论：一方面：从人的精神向往的至高无上来说——达到三满是最优的标准和目标。另一方面：从人的本性的“食色”来说，却是时刻要违背达到三满的目标。这是两个极端的现象——在人身上体现得淋漓尽致。出现了奇怪的两个极端的现象，这不是每个人个体自己的问题，是人的生命构造、肉体本能、精神层级、意识层次的问题。也就是说，是某种外部力量把人设计成这样了，这是人类一系列精神病与心理病的起源，这也精神分析与心理分析的问题所在。因为自然界的动植物没有一个像人这样自身内部就形成了两个极端——仿佛两个磁极同时吸引人，趋使人滑向两个极端，使人不知所措。这就是我今天的观点，我不谈嗜欲深、纵欲好，还是嗜欲浅、禁欲好？这估计我们几天几夜也探讨不完。我只是想说，人类身躯内部的两个极端何其奇特、神奇、奇异？这种奇特、神奇、奇异能够印证出人绝非自然而来。我们可以通过人的这种奇特、神奇、奇异来追溯人类从哪里来的问题？理清了人从哪里来的问题，才能更进一步地解答出人到哪里去的问题，以及人生的意义究竟是什么的问题。

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先富带动后富，最终实现共同富裕。
这种先富，不一定是指的公民个体或者个人方面的先富带动后富。还包括：先富的省带动后富的省。先富的行业带动后富的行业。先富的学校带动后富的学校。先富的理念带动后富的理念。先富的地区、地域带动后富的地区、地域。先富的市、县带动后富的市、县。先富的国家带动后富的国家。先富的人种、种族带动后富的人种、种族。任何先富的领域都不能固步自封，应该在有了一定的原始积累与沉淀后，去向更广、更深的纵向与横向迈进，新思想的产生几乎就是一个重要的标准，因为只有新思想，才能是人类社会发展的源泉。大家还有什么理论？请在评论区留言，我们一起探讨，以打磨出思想的火花。图片来源于网络，如有侵权，请联系删除。

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爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。
在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。你看那些充满野心的人，他们总是要推迟爱。爱是一种放松，而他们正追求某样东西——一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地——而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通——在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下——这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。

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从德性中发出来的，生死都不会改变；从识见中发出来的，有时则会改变。所以君子以识见养德性，德性坚定则可使之生、可使之死。

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当人沉静、冥思时，当人修养足够高时，他就可能连接了阿卡西纪录，把纪录中的内容分享出来，是一种功德的体现。
普通人需要特定的时刻、特定的时间、音乐的辅助，美感的酝酿才能连接阿卡西纪录，真正的高人，起卧饮食，谈笑风声，都会有接二连三的灵感连接着何卡西纪录，教育的一方面的重大的标准就是能否培养出来连接阿卡西纪录的人。

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每个人天生的气质都有好的地方，也都有不好的地方。学问之道没有别的，只是培养自己那些好的地方，挽救改正自己那些不好的地方便可以了。
道德学问不能推行，只是因为自己的脚跟站立不住。或是因为自己提倡无人应和就势孤力单，或是因为自己坚守别人阻挠就意志昏惑，或是因为努力去做没有成功就灰心丧气，或是因为受风俗影响就产生了杂念。要想挺身自拔，须要有万夫不当之勇，死而后已之心。不然终日只是三五人在一起聚谈，即使焦唇敝舌，能成就个什么事业？只用一己之聪明，即使是圣人，智慧也不够用；借助于天下人的耳目，即使是普通人，也不会被别人愚弄。涵养不定的人，从出生到盖棺，不知要有几次变化，即使是知识已经达到，尚且保不定最后会做个什么样的人。所以学者要德性坚定，到了坚定的时候，在那常变、穷达、生死时都能以同样的态度对待，即使是难料理的事情，也变得不难。如果平时不遇事的时候还算是个好人，一遇小小的题目便考出了本来面目，假如遇到大的难题，知道会成个什么样的人！所以古人不会轻易地笑别人，恐怕自己遇到这种情况，未必就比别人做得好。在屋中隐秘的地方，可以使鬼神信服；在家庭之中，不被妻儿厌恶，然后才可以说是有真学识真修养。在大庭广众中勉强表现出来的，侥幸于一时一事不露出本相，就称之为贤人君子，恐怕未必就是贤人君子。 #我是如何把对象“骗”到手的# #随手拍路边的树# #普京访华阵容史无前例#

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古代的学者在修心上做功夫，所以表现出来的与盛德相符；现在的学者在表面上做功夫，所以反求其内心和实德是违背的。
事事都有实际，言言都有妙境，物物都有至理，人人都有处人的妙法，所可贵的在于学者都能向这些学习而已。无地而不学，无时而不学，无念而不学，不全部学会，不达到顶点不停止，这才叫学者。现在的学者真的是这样的吗？他们留心的是浩瀚博杂的书籍，用心的是靡丽雕琢的辞藻，沉溺于凿真乱俗的技巧，争胜于烦劳苛琐的仪式，真是可悲啊！而那些处于醉梦之中的人又贸贸昏昏，若痴若病，华衣甘食而对任何事都不用心，不更是可悲吗！因此学者所贵的是好学，尤其可贵的是知道该学什么。天地万物之情，没有一毫不和我相关；天地万物之理，没有一毫不对我有启发。古代的君子恐怕自己没能力，就努力学习；现在的君子认为无能可耻，就加以掩饰。无才无学，是读书人的耻辱；有才有学，是读书人的忧患。想要拥有才学不是难事，而驾驭这些才学才是难事。君子所贵的是使才学能够成就自身，而不是以此来炫耀自己；是为了匡救时世，不是为了夸耀于人。所以说才学如剑，在可用的时候要用，不用时就藏在鞘中，不要炫弄，不然很少有不成为自身祸患的。从古以来，十人有十，百人有百，无一人可以侥幸免除这一祸患，能不让人忧虑吗！ #普京访华阵容史无前例#

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有仰慕上天，欲使道德、修养达到最高境界的希天之学；有明了自然规律，乐天知命的达天之学；有合乎自然，合乎天道的合天之学；有替天行道的为天之学。
小家子气的学问，不能和它谈广大的事物；混乱不通的学问，不能和它谈平易简捷的道理。天下至精的道理、至难的事情，如果以潜玩沉思来寻求，不厌倦不烦躁，即使是智力中等以下的人，也没有得不到的。为学的第一功夫，就是要消除浮躁之气使心安定。学者的万种毛病，只要一个“静”字就可以医治。学问以静下心来为最大的根本，以说话谨慎为大节。读书能使人少犯过失，不只是明了道理。你的心一天天与道理同在，邪念自然不能产生。

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自上层名流以至于平民，自尧、舜以至于路途上的行人，必然有为了某种目标而急急忙忙努力追求的，此后德业才能长进，事业才有成就。所以说鸡鸣而起，舜、跖之类的人都为了善或利这个目标在孳孳努力。
对任何事都无所用心的人，孔子也忧虑地说：“不是有掷彩下棋的游戏吗？干干也比闲着好啊！”害怕这些无所事事的人，成不了舜一类的人则会成为跖一类的人。现在的一些人，纵然无所用心也不至于成为跖一类的人，但是饱食终日，惰慢终年，如醉如痴，空度岁月。《易》说“君子进德修业，欲及时也”，难道就是如此吗？这样的人，还自认为自己属于清品高贤之类的人物，我是不相信的。孟子论述历代圣人道统的相传，不出“忧勤惕励”这四个字，他最恳切的教导是“仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦”，这四句话不仅对上层社会说的，即使对士农工商之人，都可以作为座右铭。怠惰的时候能看出一个人的修养功夫，轻慢的时候能看出一个人检点省察的功夫，喜怒时能看出一个人的涵养，患难时能看出这个人克服困难的力量。

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我有一个勉励我向善的朋友，已经分别两个月了，见了面我问他：“近来听说我有什么过失吗？”友人说：“你没有过失。”我说：“这就是我的大过啊！有过失的过小，无过失的过大。为什么这么说呢？拒谏自矜而别人不敢说，饰非掩恶而人们不知道，过失还有比这更大的吗？假使我是圣人还可以说无过失，我不是圣人而说没有过失，以此看来，我的过失就大了啊！”
在冷清寂寞时可看出一个人自我修养的功夫，在红火热闹时可看出一个人自我克制的力量。

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帮助天资、品格提高的，全在于学问，任凭你天资接近圣人，也少不了“学问”二字。三代以后没有全才，都是亏负了天生的资质，或亏欠了自我的品格，这些人纵然做出了掀天揭地的事业，仔细一看，他身上还有不少的毛病。
劝人努力学习的，以名利作为诱饵；劝人努力向善的，以福祥作为目标，可悲啊！道理书要尽读，事务书要多读，文章书要少读，闲杂书不要读，邪妄书烧掉好了。君子要知道可以知道的，不知其不可以知道的。不知可以知道的则愚昧，知道不可知道的则会穿凿附会。

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道理从内心体会到的最为精确，所以应当沉思潜想，不然只是耳边口头学问。事情以典故说明最为有据，所以应当知识广博，不然只是臆说杜撰学问。
天是我的天，物是我的物，用至诚之心去感通，无不为之感通；而有的人却与天和物格格不入、相互抵触，这只是因为自我修养的功夫还不够。自我修养到格天动物的程度，才是学问，才是功夫。没到这个程度的，自愧自责还不暇，哪能再萌发出怨天尤人的意思呢？世间的事情，无论巨细，都有古人留下来的法则法式。才做一件事，便要想想古人处理这事时会怎样做；才和人相处，便要想想古人和这人相处时会怎样做。至于起居言动语默，无不如此，日久行动则会与古人相合，与道相合。做到这点，主要在于用心，修养的功夫在于诵诗读书时便要想：这一点可以作为我干某件事的方法，这一点可以医治我在某件事上的毛病。如此做下去，遇事时马上会想起这些教导，就不待思索了。

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真正的领悟是从我的内心发生的，内心能够看清，便是真悟。与内心默契的美妙，越过了“六经”和千圣，好像直接与天谈话，又不需要和天讲一句话，只须仰观上天，两心就契合了。
“明理省事”（明理：知晓道理，不糊涂，不犯浑。省事：懂得事情怎么处理，不懵懂，不犯傻。），这四个字是学者的要务。说今人不如古人，是指无学无识。学识必须从夏、商、周三代以上的东西学起，才能正大，才能中平。现在只用秦、汉以来的见识拼死与人争是非，这已经很可笑了，况且只依靠眼前的一点儿见闻，自己的那点儿聪明，还昂然不肯向人求教，尤其可笑。学者的大病痛，只是气度小。

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只要人人去了为我之心，便是天清地宁世界。
充塞天地之间的，都是浩然之气了。我认为这浩然之气的根核必须栽入九地之下，枝梢必须高插九天之上，横拓必须透过八荒之外，才是个圆满功夫、无量学问。我信得过我，别人未必信得过我，所以君子要避嫌。如果以青天白日般的正大光明之心，又以火热水寒般的至诚同情之心待人，有什么嫌可避呢？所以君子的学问，第一重要的是要体现信，只信了，天下就不会有一点儿事。

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任何事，不从心上去做，这就如同种树只往叶子上浇水一样；在独处时不谨慎严格，就如同只洗脸不洗全身一样，只是表面功夫，能成就什么事业？
“尧、舜事功，孔、孟学术”，这八个字是君子终身的急务。有人问：“要做成尧、舜事功，孔、孟学术，从何处下手？”回答说：“以天地万物为一体，这就是孔、孟学术；使天下万物各得其所，这就是尧、舜事功。总的说来都是一个念头。”

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能辨别真假，是一种大学问。世上的人拼死为自己的得益奔走的，都是假的。万古只有“真”这个字磨灭不了，掩藏不了。“真”是被鬼神把握、风雷呵护的东西。天地没了“真”就不能发育，圣人没了“真”就不能参与协助教化的大业。朽腐的东西得到“真”可变为神奇，鸟兽得到“真”可以变为精怪。我们平常所说的道，说的就是“真”；要学习的，也是学这个“真”。

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读书人最怕的一点是：诵读的是古人语，做人是自己的一套。这样读书，即使闭门读十年，读破五车书，会有什么用？

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进德修业首先要致力的是“熟思审处”①这四个字，其次在于致力于“锐意极力”②这四个字，成功的关键在于“有渐无已”③这四个字，最终能够使德业成就的在于“深忧过计”④这四个字。
①熟思审处：反复思索，审慎抉择，确立方向。 ②锐意极力：掌握根本，专心一意，全力以赴。 ③有渐无已：循序渐进，不可停止。 ④深忧过计：深深思虑，以求达到更高的境界。

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