深观之下，你看不见云的生日和死期。真相只不过是云化成了雨或雪。死亡这件事并不存在，因为事物永远在延续着。

云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。

我们怕死亡，我们怕别离，我们怕自己不存在。在西方世界里，人们非常害怕自己不存在。他们如果听见“空无”这个字眼，也非常害怕，虽然空无只不过意味着概念消失罢了。

空无并不是存在的反面，它不是不存在或灭绝。“存在”这个概念必须舍弃，“不存在”这个概念也得舍弃。空无只是用来帮助我们的一种工具罢了。

实相跟存在与不存在没有任何关系。

莎士比亚说：“存在，或者不存在——这便是问题所在。”而佛陀的回答却是：“存在或不存在，根本不是问题所在。”存在与不存在只不过是两个相左的概念，它们既不是实相，也无法用来描述实相。

觉醒之后的洞识不但去除了“永恒”之见，同时也去除了“无常”之见。“空无”也是同样一回事。“空无”只是一种工具，如果受制于空无之见，你就迷失了。

如果对“涅槃”也抱持某种见解，那么此种见解也要去除。“涅槃”就是把所有的观念都空掉，包括涅槃本身。若是执着于涅槃之见，你就尚未体悟涅槃。佛陀这份深刻的洞识和发现，使他超越了恐惧，超越了焦虑，以及生死轮回之苦。

你如果有一根火柴，便拥有了生火的条件。你的火柴燃烧的时间若是够长，那么连火柴本身也会被烧掉。火柴能生火，而火也会烧掉火柴。

涅槃的教法也是同样一回事。它能帮助我们体悟无常，然而这份对无常的洞识，也会烧掉我们对无常所抱持的概念。

我们必须超越“恒常”之见，同时也得超越“无常”之见，然后才能跟涅槃相应。无我也是同样一回事。

无我便是那根火柴，它能帮助我们生起无我的洞识之火；凭着对无我的了悟，便能烧掉无我这根火柴。

修行不是去累积一堆有关无我、无常、涅槃等等的概念，那是录音机的工作。谈论或散播佛教概念，并不是真的在研究或修持佛法。我们可以进大学攻读佛法，不过只能学到一些理论和概念。

我们需要超越概念，产生真正的洞识，才能烧光所有的概念而达成证悟。