虽然如今社会上大力推崇儒学，甚至多地开办儒学教育，学习了解儒文化已经成为了一种国际上的潮流。孔子以《论语》周游列国宣传以“仁”治天下，这乃是立国之本，其中道理并没有错。

以李世民治国为例，魏征提出水可载舟，亦可覆舟，百姓安居乐业，朝堂方可稳定，历代统治者大多数遵循了这么一点。显然可见，儒家思想对于维持统治者的统治起到了非常大的作用，但是不可避免的是，五千年里，随着儒家思想逐渐被皇权利用，发展成束缚人的一种工具，尤其是明清时期的儒家思想并非是为民服务，而是为君服务。

虽然近年来，多数学者提出儒家思想的糟粕，取其精华，传其后代。但是不少学者，认为儒家思想不应在当今社会继续存在，儒家思想所推崇的理念与当今社会的发展格格不入，更与当今社会的教育背道而驰。少数学者的这一观点几乎是完全否定了儒家学说的精华，认为儒家思想尽数都是糟粕。

因此，在近年来，国学之风再次兴起之时，少数学者认为有必要将儒家思想重新整理，将其糟粕摆在世人面前，以防止世人的思想再次受到儒家思想的禁锢。

《论语》中记载“三年无改于父之道，可谓孝矣！” 在孔子看来，君权，父权与夫权，乃是至高无上的权利，国人在自己的位置上只能原地待命，不可僭越损坏了封建礼制。因此，在孔子的思想之中，封建社会是没有平等可言的。

长期浸透在这种祖祖辈辈。传承的观念之中。世人只知专制而不知民主，认为人生而不平等，不能反抗，只能屈从。虽然如今社会上的教育已经抛弃了旧观念，极力倡导人人平等，但是不可否认的是，在某些地方，封建观念仍然严重，难以完全剔除。

“民可使由之，不可使知之”，就这么一句话就决定了，百姓只能被奴役的命运。孔子提倡。统治者可以派百姓做一些事情，但没有必要告诉为何要这样做？这便是为了统治。从战国乃至两汉，中国的科技发展水平一直领先于世界，国人当时的观念并没有被大面积束缚，创造力显然把一直在拔尖。但是随着封建思想的加强，封建统治者扼杀了百姓的想象力与创造力，使其只能平庸于田间耕作之中。

“君子周而不比，小人比而不周”，在孔子看来，世界上的人性只能分为两种，君子或小人。但是人性是复杂多变的，如图简单的二元思维，使百姓面对复杂的环境之时无所适从，更没有能力保全自身。

其实，孔子的全篇著作之中，都在不遗余力地推行大同世界的理想观念。其中要实现这一大同世界所执行的政策便是德政，国家能够使用道德和礼教教育百姓，方是最为高尚的治国之道。

人之初，性本善，这并没错，但是儒家思想却是太高估了人性的善，而低估了人性的恶。但越在权力的巅峰，越非高尚之人，自私之心，人皆有之。世界上不可能存在一个真正的圣人站在道德高塔之上，不食人间烟火，只为普度众生。

以两宋为例，宋朝的文官在朝堂上的位置至高无上，而文官满口的仁义道德，正是治国之政。但是北宋被辽奴役多年，南宋更是被金穷追猛打，明朝的八股取士更是将道德放在了神坛不可触犯的位置。直至满清后期，仍然没有醒悟过来。在国破山河、满目苍夷的情况下，李鸿章拖着年迈的身躯试图撑起将倾的大厦，而儒学代表人物，依然拿着道德说事，不一致对外却利用道德绑架朝堂之上为国奔走劳碌之人。

秦始皇焚书坑儒，遵从法家思想，确实是使中国丧失了一大批优秀的文化。但是汉武帝的罢黜百家，独尊儒术，对于社会的统治也有一定的危害，完全以道德治理而罔顾法律，或许有中国的专政制度，从西汉之时，就已经出现了瑕疵。

因此，在这种思想的长期影响之下，不受法律约束，反而以道德治国。不过是给封建社会以及后期培养了一大批口是心非的衣冠禽兽而已，满口的仁义道德，终究只是表面的修身而并非齐天下。