基督教之九十一：美国的基督教新教1

①加尔文主义和宗教复兴运动的衰退

美国内战结束之后，在美国的基督教新教中占主导地位的仍然主要是与从英国传来的那些教派，如循道宗教会、长老会、公理会、浸礼会、圣公会等等。美国的东北部长期以来一直是美国基督教的中心。在18、19世纪发生的具有情绪化特点的基督教复兴运动中，美国东北部的这些教派原有的特征逐步变得模糊不清，似乎在向一种共同的形式即具有更多的循道宗教会特点的形式发展。
在神学上，到第一次世界大战之前，则表现为加尔文主义在" 阿明尼乌主义" 和普世主义面前的削弱。美国内战结束时，长老会、公理会和浸礼会以及相当多的圣公会的信徒，都坚定地相信西敏寺教理问答中的" 两约神学" (加尔文派的重要神学内容，两约指上帝同亚当所立之约以及通过耶稣所立的救恩之约）。但是到19世纪90年代，西敏寺教理问答的内容已经不能令公理会信徒和许多长老会信徒满意。1906年美国的北长老会与反对预定论的昆布兰大会重新联合，1909年北浸礼会与自由意志浸礼会合并。
尽管这种转向以人为中心的宗教是宗教复兴运动的结果，但是宗教复兴运动在这一时期已经失去了基础。德怀特.穆迪是19世纪最后25年讲英语的国家和地区最著名的人物，但他在后期日益转向教育活动，因为他发现人们皈依基督教之后仍然存在问题。19世纪末流行的趋向，是对夸大人的原罪和认为人需要拯救和皈依的观点表示蔑视。宗教复兴运动大量地破坏了教会的神学教育、信徒有秩序的崇拜活动和圣事实践，而新神学和新伦理则明显地依靠那些与信仰无关的东西，特别是盛行的科学，使得神学教育在19世纪末变得十分困难。

②自由派对进化论和圣经研究的反应

虽然达尔文的《物种起源》早在1859年就已问世，但是直到19世纪70、80年代，美国人才开始广泛地讨论这一巨著。教会人士和科学家的第一个反应是坚决拒绝，人们认为，" 达尔文主义" 好象是要否定创造的神的圣经教义，剥去人的独一无二的宗教特性和道德特性，并暗示出要在原则上否认圣经的灵感和启示，结果用人的超道德的行为习惯和适应活动取代了人的道德责任。
但是很快就出现了调和进化论与圣经神学的观点。1876年，菲斯克在《宇宙的哲学》里辩解说，" 进化是上帝行事的方式"。美国东北部受过良好教育的平信徒逐步地接受了进化论。19世纪80年代享利.比彻成为第一个接受进化论的美国著名的福音派牧师。到90年代，长老会牧师中受过良好教育的领导层已不再反对进化论了。1897年美国最有影响的宗教刊物《瞭望》杂志的编辑莱曼.阿博特在他的《一位进化论者的神学》一文中表达了美国那个时期基督教理想主义者的进化论观点。他们认为，" 作为上帝行事方式" 的进化论是可以同神的启示结合到一起的，而且还能够大大地增强" 进步" 时代流行的基督教信仰。
整个神学的发展意味着它已经同17世纪以来盎格鲁美国人的抗议宗新教神学虔敬的、理性的观点发生了决裂。大约在1890年，德国的唯心论取代了洛克的经验论和启示神学，成了美国知识界占主导地位的理论。当时人们就是要使基督教的思想成为一个内在的、统一的体系。
在第一次世界大战之前，上述大部分思想仅仅局限在知识界范围，但是对《圣经》的批评性研究却引起了大众的关注。从当时的观点看，神的启示似乎也是进化的或者说是" 进步的"。然而，当有人提出并接受《摩西五经》非摩西所作之后，《旧约圣经》基本上失去了原有的权威。接踵而至的是激烈的争辩和对异端的审判。首先被判为异端的是新英格兰地区公理宗的安多维神学院的芒格和戈登。接着长老会对圣经学者布里格斯和史密斯及历史学者麦吉弗特进行了审判。本世纪初，卫斯理宗处理了鲍恩和米切尔，圣公会处理了克拉普西。第一次世界大战之后，浸礼会和基督门徒会一般也加入了这场争辩。实际上，那些所谓的" 异端分子" 虽然受到了审判，但都没有放弃自己的观点。在这种压力下，各个神学院往往倾向于摆脱教会的直接控制，比如说，纽约协和神学院就正式与长老会脱离了联系。

③基要主义与基要派的形成

当自由的福音派分子的数量在神学院和主要的讲道台上成倍地增加的时候，沮丧的保守派分子也相应地组织起来进行反击。他们中间有严格的、仍然以宗教改革时期的以信文为指导的正统派，比如路德宗中的密苏里会议和归正宗中由荷兰人和苏格兰人组成的教会，但是在许多宗派里流行较广的是虔信的前千禧年派。从19世纪70年代起，这些人经常召集《圣经》研讨会，坚持《圣经》是神的启示，强调对《圣经》作字面意义的解释。1895年，在尼亚加拉举行的大会上，这些虔信的前千禧年分子提出了信仰的五条" 基本要理" ，即《圣经》字句无谬误、耶稣基督是真神、耶稣是童贞马利亚所生、耶稣为人代死而使人类与上帝和好。此后各种圣经研修会议、灵性复兴会议以及杂志、小册子和单张宣传品在全美各地到处宣讲这五条基本要理。1909年-1915 年他们还出版了12卷总称《基本要道》的小册子，使基要主义的宣传达到高峰。基要派的牧师一般教育水平不如自由派人员的水平高，他们的信徒通常也比较简朴、生活不富裕。但是他们在广大的乡村地区，特别是南部、中西部和太平洋沿岸地区占主导地位，同普通的人们关系很密切。到第一次世界大战之前，美国基督教新教保守派和自由派向相反的两个方向发展，是美国新教最重要的分裂现象。