本章前述是事供养，后述“一念不生”是理供养。从事上的供养契入理上的供养，才是真正的供养。理上如何供养？时时刻刻保持无念、无住、无修、无证，站得住、站得长，始终不离当念。这就是不可思、不可议的境界，当下就是无念、无住、无修、无证之者，就是真正的供养如来。如来，指如如不动、了了常知这念心。这念心是本具的，不是修来的，只要契悟就是。譬如衣服上染了尘垢，只要将尘垢洗掉，衣服原来的样貌便能够显现出来。所以只要去除烦恼、习气，本具真心自会显露。

思，是想念。无论是想过去、想现在、想未来，念头一起就是一个生灭。能够用文字语言表达，就是可思可议、就是方便、就有生灭。只有无言无说、无思无议，才是不生不灭、才是究竟。修行学佛必须清楚了解无念、无住、无修、无证的意义，不能有丝毫的含糊，否则就会走远路。

每个人的根性不同，有些人听了这些道理，当下就能契悟；有些人听了并不相信，只相信有所得、有所修。如果这个人是有修有得的根性，就以有修有得的法门来度化他，例如，想要得到福报的人，就用布施法门来开导他；而希望超凡入圣的人，就对他讲演最高的圣人境界。最究竟的圣人，就是无念、无住、无修、无证之者当下就是佛心。有修、有证是用，用不离体，体不碍用，要用就是善用，不用时，当下就是。体用一如，就能得自在，就能成就千百亿化身，这才是真功德。

过去，武帝见到达摩祖师时，问：“我度僧无数万，我的功德很大吗？”达磨祖师答复梁武帝：“毫无功德！”为什么？做这些善事不是白费了吗？其实建寺度僧的福德很大，但仅是人天果报，是有漏的福德，不是真功德。武帝又问：“什么是真功德？”达摩祖师说：“净智妙圆，体自空寂。”就是无念、住、修、无证者，就是达摩祖师所传的诸佛心印，就是顿悟自心、直了成佛的法门。

一般修行学佛的人，知道妄想是生灭，仍然去除不了；知道瞌睡是障碍，却始终戒不掉，为什么？因为已经成了习惯，就像衣服不但脏了，而且还成垢、成结。所以，修行还是要假借一些方便，透过这些方便，妄想减少了，心慢慢清净了，进而契入无念、住、修、无证的境界。假使能够从这个方向来契悟佛法，就能事理无碍。

是希望不同根机的人都能得到利益，就如同“药无贵贱，治病者良”。佛法的主要目的是治疗众生的病，哪些病呢？妄想、昏沉、贪、嗔、痴、慢、疑、邪知邪见、执着等病。病症都对治完了，最后这念心回归当下，始终不离当念，这就是如来住世，就是“一法界显，九法界隐”，这一念心现前，就是“千年暗室，一灯即破”，心就是这么微妙。

从供养善人到三世诸佛，都是属于事上的供养，事有生、有灭，所谓“有形皆归坏，不灭为真空”，所以，最后要由事供养来契入理，契入不生不灭、无取无舍的这念心。虽然前面是事，后面是理，然而事不碍理，供养之后，不作供养想，三轮体空，始终保持这无证念心。这样事理圆融，就能度化十方三世一切众生。

释迦牟尼佛了知度化众生是在事相上修，为什么还要度众生？为什么还要说法四十九年，而不只说无念、无住、无修、无证的法门？因为众生的根性不同，所以佛陀以大慈悲心，开种种方便法门，使每一个人都能明悟自心。释迦牟尼佛度了无量无边的众生、说了无量无边的佛法，最后却说未曾度一众生、未说一句佛法，因为度众、说法当下的这念心就是无念、住、修、无证，就是万法归宗，就是实相。

一切法都是从当下这无证处流出，最后仍要归还到当下无证之处。修行到达这个境界，才是真正契悟佛法、契悟实相。（本文来自《佛说四十二章经》第十一章，施饭转胜）