儒家也讲很多节制欲念的道理，佛法是修出世间的解脱法门，更应该了解男女的贪爱，为生死的根本。所以，必须经常返照这念心，慢慢地心就能够平静下来。心平静、澄净了，自然就能得到解脱。佛法有大乘、小乘。以小乘来说，修道之人必须离开家庭、离开社会，离开一切名利，再去修行求证真空，称为“离俗求真”。大乘则是“即俗即真”，名不一定是坏事，有了名声而不贪着，借此因缘来弘扬佛法、护持三宝，作种种佛事。就是真正的菩萨行。

现在和过去不一样，为了弘扬佛法、普度众生、建设道场，使佛法广传，就要借由种种因缘来做一些正面的宣传，这样一来，名就不是罪过。所以，一切都是这念心的运用，有了名而不贪着，借此因缘广作佛事，就是真正的菩萨行。有些人不了解这个道理，认为既然名利是一种罪过，干脆躲避人群，不愿意承担弘法的重担，认为这样才是不好名利，假使每个人都是这种想法，佛法就灭掉了！

师父出家之前，看了很多小册子及论著，认为不作住持、不作当家、不建道场，才是修行人。所以出家以后，在大觉寺住了两年，就到外面去行脚。行脚途中，也看到一些奇奇怪怪的现象。有一天晚上，去一个道场挂单，对方说没有地方可供挂单。我说：“没有关系，有个地方可以坐一坐就够了”。于是他们就把师父带到一个地方，说：这地方好不好？一看，是一个很大的笼子。

我说：这是什么笼子？这么大！他们说：“这是养鸡的笼子，今天把鸡都卖了，笼子正好空着，你可以到里面去坐”。经过这件事情，才知道以前的观念是错误的。现在的道场很多，当中也有邪知邪见的，假使不建道场、不作住持、不作当家，佛法可能就被这些邪知邪见给毁了。所以观念要调整过来，不是为了自己的成就而来办道场、作住持、收徒弟，而是为了佛法的命脉。

有很多内容并不是佛知佛见，只是作者自己的看法，所以不一定正确。在过去，不需要出家众来建道场，完全由在家居士供养，但现在的因缘与过去不同，必须调整观念来因应时代的改变。我们现在不但要建道场，而且要建更大的道场给更多人来修行、用功；不但要收徒弟，而且要收更多想要修行的人……目的就是使每一个人都能够深入佛法、了解佛法；明白这些道理，就知道在这个世界上，所有事物都是一体两面的。

所以，对于名、利，不是不要，而是不贪。想想看，如果我们没有钱，要住在什么地方？吃什么？穿什么？在这个时代随顺因缘运用名利，为大众、为道场、为佛法做更多的事，不但没有罪过，还有不可思议的功德。大众都很有道心，想打坐、听经闻法，这是好事情，但也有很多人不想担任职务，认为这是好名图利，甚至有人告诉师父：师父！人家称您为禅师，您应该去打坐，不要建设道场了。

这些观念都是错误的，由于知见没有圆融所产生的执着，如果大家都如此，谁来弘法办道，众生如何能听闻佛法？佛经中提到，出家比丘、比丘尼要成就三件事情：第一，修福报，也就是修善法。第二，博学多闻。第三，修习禅定。明白这些道理，不论做任何事情，都能够很圆融、很自在。

建设道场、弘扬佛法，是荷担如来家业，是出家人的本分事。有因缘，就一定要去做，只是不贪着成就，这是最重要的。所以，知见要圆融，祖师云：“巧把尘劳为佛事”。有了名利，借着声名的因缘，成就功德、成就道业、成就佛事，这就是菩萨行