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我们学佛的人都认为有菩提可求、有涅槃可证才发心学佛，如果学到最后竟是一无所得，那究竟学佛学的是什么？其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度、从我们的习气来看待问题，认为有一个可以修的东西，有一个可以得到的东西，认为有一个菩提可得，有一个佛可以成，其实你不知道你本来就是佛。佛所讲的千经万论，就是让我们的佛性你自己能够看得见，能够照得着。
我说看得见也是一种比喻，因为我们每天不见我们的佛性，我们的佛性处处放光，但是我们看不见。所以我们还要从外去求一个，佛就跟我们说了，你把一切都放下，你的佛性自然显现出来。就像你拨开云自然就看见一个太阳，天空当中本来就有太阳，云好比我们的染污，你把染污放下太阳自然出来。而不是说我们一定要拨开云，再去修一个太阳出来，那不就是头上安头了嘛。大家能听明白吧，拨云见日，学佛就是这么直截了当。只要你的心空荡荡了，空了，你的清净本性、你的光自然就出来了，你的太阳自然就出来了。不要额外再去求一个涅槃、再去求一个智慧、再去求一个佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虚妄。
等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时，自然能悟到真净妙觉的无漏智都是我们的真如自性的显露，何尝有什么智？又有什么得？都是我们本来具有的，拨云见日就是这么一个意思。
摘自 宏圆法师《心经》讲记
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