文/净界法师

禅定的目的就是收摄身心。那么，菩萨是怎么收摄身心的？

又见离欲 常处空闲

深修禅定 得五神通

又见菩萨 安禅合掌

以千万偈 赞诸法王

首先我们讲到菩萨通过布施、持戒、忍辱、精进，这个菩萨他是有一点水平了，福德、禅定、个性也调得差不多了。那么为什么要收摄身心呢？宗喀巴大师讲一个譬喻，说我们到了一个黑暗的房间，这个房间的墙壁有很多的图样。你要看清楚图样，必须有蜡烛的光明。这个蜡烛的光明就是智慧，透过智慧才能看到诸法实相，否则你就是颠倒妄想。一个人心中没有光明，那就是妄想。但是这个光明要能够看得到图样，它有个条件：你必须有一个屏风，把这些干扰的风挡住。就是说，我们必须要创造一个稳定性的光明，而不是闪烁的光明。什么叫稳定性的光明呢？就是你的心要有一定的禅定、寂静的力量，你才能够修智慧。你一天到晚心里面到处流动，这辈子就没有智慧可言了。所以这个禅定是智慧的基础。

“又见离欲”，说这个菩萨远离心中的五欲，也是要“常处空闲”。修习禅定，初学者要闲居静处，不能在嘈杂的地方；而且要“息诸缘务”，不能有太多事情。那么干什么呢？“深修禅定”，通过一种专注相续的力量来成就禅定。这个禅定指的是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅。禅定以后有什么样的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。这个是世间禅定。如果这个禅定再加上我空的智慧，那就变成灭尽定。就是这五通当中多一通，叫漏尽通，那就是出世间的禅定。所以这段经文，古德判的是，它包括世间禅定，也包括了出世间的禅定。这第一个。

第二个，这个禅定是怎么回事呢？“又见菩萨，安禅合掌。”注意，这个禅定没有说“又见离欲”，也没有说“常处空闲”，它直接讲“安禅合掌”，所以这个禅定是智慧的观照产生的一种寂静。这种智慧的观照就是空性的智慧。它观一切法“因缘所生法，我说即是空”，它空掉心中的妄想执取。在一种无住的情况之下生起内心的妙用，以千万种偈颂来赞叹佛陀的功德，来随喜佛陀的功德。所以它这个地方是在“应无所住”的情况“而生其心”。

就是说，身心的收摄，经文里面有两个方法：一个叫做走禅定的路线，这个叫做心一境性。内心安住在一个单一的所缘境，叫心一境性。它必须要息诸缘务，闲居空处，然后专一、相续而创造寂静。这是第一个，从禅定的方式来收摄身心。第二个是从智慧的方式。观一切法空的时候，把内心的相状远离了、清净了，然后再修智慧。一般来说，一个菩萨修这个收摄身心，这两个都是交互作用，都很重要，一方面要通过专注，一方面通过空观。比方说念佛。你念佛当然必须通过专注。你如果佛号有时候念得很顺，心中没有什么太多妄想，就过去了，就只管念佛。但是有时候，你念佛时就是有一个固定的妄想一而再、再而三地干扰你，这个妄想过不去。这个时候，你就要有一些空观来做一些辅助了，来观察你本来就没有这个妄想。就是你必须跟妄想先松脱，观察空性的智慧，把你的心跟妄想松脱。你不修空观，你跟妄想就纠缠不清。纠缠不清，你用佛号压它，没有用的。所以一般来说，专注的禅定跟空性的智慧是交互作用。

但是有一个地方例外，就是临命终的时候例外。临命终的时候，你不能用禅定的方式来收摄身心，没办法了。因为临命终你不可能息诸缘务，也不可能闲居静处，你不可能创造一个安稳的环境。百分之九十九的人临命终都是在一种躁动的环境。所以，你没有习惯用空观，到临命终的时候你出现很多的妄想。你这一生的经历，从小到大，所有经历的事情一一出现，这些经历你要注意，那是你自己亲身走过的经历，你一定会百感交集，因为是你自己走过的。你看到别人可能还没有感觉，但对你自己从小走过的境，你一定会触景生情。如果你没有空观的智慧，那你就“仁者心动”，你的心就躁动不安了，这个佛号就念不起来了。

所以，临命终的时候，空性智慧的寂静就很重要了。就是说，它速度快，它能够用很快的时间让你跟妄想松脱。那禅定是通过专注、相续，它是调伏妄想，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。当然这个也很重要，这是平常的功夫。但是临终的时候，你重点已经不是调伏它了，而是叫做“心常觉照，不随妄转”。觉照什么呢？就是觉照空性。你的心跟空性一相应，妄想就脱落了。所以，这两个收摄身心，你都要学。一个是平常对佛号的专注相续，一个是临命终的时候用得到。你的一句佛号现前的时候，你的空性的智慧也要现前，来保护你的佛号，来扫除一切的障碍。这个就是由空性智慧创造的寂静。当然这两个都是为后面的智慧做一个基础。