我们中华民族儒家文化是特别强调孝的。在《十三经》里面专门有一本《孝经》，相传是曾子所作。在第一篇里面，孔子就跟他开门见山地说：“我有至德要道，你知道不知道啊？”这个孝是德的顶点，是道的精要，是天之经、地之义、民之行。古圣先王都是以孝治天下，所以国泰民安啊。那么古代的圣君，他的德行无非是孝悌而已。所以说尧舜之道就是孝悌两个字。他能够对父母有孝心，他就会有爱心、恭敬心。他把这个恭敬心推而广之，去治国，去治民，他就有做父母的心去治，这样国家就会治理得非常有秩序。这就是德治、仁政，都是要从孝里面去挖掘的。那么孝在我们佛家也是非常重视的，佛之《戒经》云：“孝顺父母，师僧，三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”孝的特点是顺，你看一个孝子，他一定要顺应亲心，不仅养父母的身，而且养父母的心志，要承欢。你看大舜，他的父母都是要害他的，然而大舜对父母从来没有一点怨言。他只是说自己没有尽到孝心，号泣于昊，对天号泣。我为什么不能得到父母的欢心啊！他终生爱慕父母，最后以他至诚的孝心，感化了他的父母，包括他那个顽劣的弟弟。也就是由于他的孝，尧就禅让天下给他了。圣君垂衣裳而治天下，他只要有这一念的孝心，那整个天下不需要他忙碌就治得很好。所以这个孝就包括顺在里面，不能逆。你看古代的很多孝子，他顺应亲心，知道父母的心是什么。有位老莱子娱亲。在二十四孝里，老莱子是一个孝子，他非常体会父母的心。在父母眼里，哪怕他儿子年纪很高了，他都认为他还小。看到儿子小，看到儿子天真活泼，父母就会高兴。所以老莱子就体会到父母的心，他的父母都九十多岁了，他自己也七十多岁了，在父母面前他都要表现得像小孩子似的。像小孩子，他怎么办呢？他就穿那些小孩子的衣服，穿得紧紧的，到父母面前做小孩子的动作，翻跟斗，做什么的，他父母在旁边就很高兴。小孩子的样子，甚至挑个什么小桶，故意摔一跤，这个桶摔在地下，他就装小孩子哭的样子，父母就很高兴。老莱子娱亲，他就是顺着亲心来，让父母高兴。让父母高兴，这是一桩很有福德的事情啊。佛经也说你高堂父母就是两尊活佛，供养父母，让父母开心，胜过供养一生补处菩萨。
所以这个孝，孝顺是至道之法。什么叫至道之法？我们讲无上正等正觉才叫至道，孝顺到极点就能得到无上正等正觉。这个孝也是戒。比如，孝可以戒我们身口意三业。你在父母面前，要让父母高兴，低声下气，讲那些很欢乐的话，就规范了我们的口业；对父母每天早上要问候，晚上要问安，冬天要给他温暖的，夏天要给他凉爽的，就规范了身业；那么意业，要想父母的恩典、好处，要思慕怎么样的立身行道，扬名显亲，终身爱慕父母，就规范了自己的意业。《孝经》开宗就讲：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”我们的身体、我们的皮肤、我们的头发，都是受之父母，你不要去毁伤它。你毁伤了，父母会伤心的。这是你孝顺父母的开始，孝之始也。现在有很多年轻人，生点气就要跳楼自杀，如果他能够接受孝的观念，你跳楼，你一辈子伤害父母的心啊。前年我来新加坡，有一对中年夫妇在这里，一见到我就掉眼泪，说他们的女儿自杀了，就为一点小事不高兴，跳楼了。搞得这对夫妇就埋怨自己，怨恨自己，我为什么对女儿这样？为什么对女儿这样？实际上是教育女儿的。所以让父母一辈子伤心透顶，总是在责怪自己，你说这是不是大不孝。那么立身行道，显亲扬名，光宗耀祖，这是孝之终也，是大孝。大孝要自己成就道德人格，要在社会上立德立功立言，成就三不朽的德业，使父母双亲由于子女的德业，能够受人尊重。就像大舜，是以天子的尊荣来供养他的父母，这是孝之终也。那么这个孝始于对父母的身体，就是物质生活的关注，然后对父母的心志的光宗耀祖，要光宗耀祖一定要在社会上建功立业，所以你要在朝廷里面忠心耿耿，立身行道，服务社会，让众生得到利益，让国家由于你的存在而得到大的福利，这是孝之终也。
所以这个孝呢，它就有戒的作用，你想到不仅今生的父母，而六道众生都是我多生多劫的父母，你自然就不敢去杀他，去偷盗他，去侮辱他。所以佛教把戒律的最高境界就定格在孝顺。六度也是这样的，孝顺——顺着我们慈悲的心，不顺着自己悭贪的心，他就能行布施波罗密。所以六度里面，也跟孝有直接的关联。那么在现代文化当中，这个孝的文化一定要让它发扬光大。如果这个孝的基础没有，这个人的道德人格的基础也就没有了。一个不孝之人在单位上，他也不会忠。忠孝都没有，恭敬也没有，他就会傲慢，桀骜不驯，他即使不成为匪徒，也会成为庸才。所以天下兴亡，匹夫有责。我们每个做父母的，一定要教育好自己的子女。怎么教育？从孝开始，孝悌忠信礼义廉耻。你使自己的子女能够完善这样的人格道德，才能给社会提供一个好的公民，一个道德的君子。如果你没有进行这样的教育，那给社会提供的就是一个害群之马。所以天下的兴亡，每个父母都有责任。
——大安法师《劝发菩提心文》第3讲（新加坡版，融法恭录）
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南 无 阿 弥 陀 佛
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