“你都三十多岁了，打算啥时候结婚啊？”
“我想先工作几年，事业有了起色再考虑。”
“我像你这么大的时候，你都会打酱油了！”
由于年龄、经历和价值观的不同，中国的子女经常因为婚恋问题与父母产生上面这样的谈话。而在一般情况下，这样的谈话很难达成双方预期的效果，往往以一方不甘心的妥协或者激烈的争吵而收尾。
通常情况下，我们会将这种情况归咎于“代沟”，认为时代已经发生了变化，而父母还是抱着老传统的思维来要求年轻人，他们不理解新时代的变化，更不理解新时代下年轻人的想法。然而真实原因真的是代沟吗？
有办法和谈不来的人沟通吗
其实我们上面的想法，只不过是将原因和结果调换而已。什么是沟通？沟通是以真心聆听对方想说的话，并试着站在对方的立场去理解他。并不是世代差异造成无法沟通的情况，是因为无法沟通，才会无法消除两个世代间的差距。世代差异并非是阻止沟通的原因，而是沟通不良导致的结果。
只有代沟问题是如此吗？其实通过真正的沟通，没有解决不了的立场差距。像“年轻人—长辈”这种立场差距极大的双方会无法沟通，是因为彼此讲不通的关系。没错，拥有不同立场的两者无法沟通，就是因为“讲不通”。现在我们算是遇到了奇妙的反复记号：“因为无法沟通，才会讲不通。”
现在各有一个希望和绝望——“若可以开始沟通，就能和拥有任何立场差异的对方对话”的希望，以及“若无法开始沟通，将会与对方永远成为并行线，并只能争吵或放弃交谈”的绝望。然而，比起希望，现实更趋近于绝望。因为从一开始就和对方讲不通，所以无法了解他，也无法与他沟通。但我们不能就此放弃。人类终究是只能成群结队、与他人一起生活的存在。就如年轻人必须与长辈一起生活，不管彼此的立场有多么不同，我们都必须与他人一起生活。所以必须誓死找到沟通的方法——“与讲不通的人”对话沟通的方法。
天才哲学家：维特根斯坦
“要如何与讲不通的人沟通？”这里请到首屈一指的天才哲学家路德维希·维特根斯坦来回答这个问题，据称他的IQ高达230，是智商最高的哲学家。维特根斯坦不愧是天才哲学家，年纪轻轻就说出“我要终结哲学”的言论，然后搬离英国剑桥，前往奥地利的乡村居住。他就是在这个乡村里苦思着与我们现在相同的烦恼：“要如何和讲不通的人沟通？”
维特根斯坦住在奥地利的乡村，担任小学教师大约有六年之久。根据几项有关他的记载，发现他曾在这里为了孩子的教育问题，与地方居民展开激烈的争吵。这里必须先稍微提一下维特根斯坦的背景。他有个号称德国钢铁之王的父亲，因此得以在富裕环境下接受良好的教育成长。现在好像能明白他为何和地方居民产生摩擦。
在富裕的环境之中接受良好教育长大的维特根斯坦，若和穷苦无知的村民们不发生摩擦，这才奇怪，他们应该彼此难以沟通。我从某处听过一个故事，一位法官和检察官生下了孩子，孩子长大后成为一名医生，并前往偏乡进行义诊。他在那里发现一个很会读书的孩子，出于疼惜之心，他对孩子的父母说：“让这孩子种田实在太可惜。”孩子的父母回答：“不是只要在小时候学习就够了吗？”一听到这句话，医生马上发火说：“你们这些人还真是讲不通。”维特根斯坦或许也是因相似的问题与地方居民吵架吧。
维特根斯坦的语言游戏
他和我们遇到了一模一样的问题：和讲不通的人无法沟通。天才哲学家维特根斯坦是如何解决这个问题的呢？他开始写起著作《哲学研究》，里面提到：“语言与它背后所牵涉的活动就称为‘语言游戏’。”维特根斯坦想借由“语言游戏”这个概念，解决“无法沟通”的问题。在了解“语言游戏”之前，先来看看究竟维特根斯坦所指的“语言”是什么。
维特根斯坦指的“语言”并非汉语、英语、德语等特定语言。即便是相同的汉语，也包含了在各种不同生活脉络之中，用来表示不同意义的“语言”。例如，在剑桥大学中有他们使用的“语言”，在奥地利乡村里也存在着“语言”。相同道理，虽然我们使用相同的母语，但之中分别存在着法院的语言、传统市场的语言、幼儿园的语言、黑道的语言等。以此为例，依据不同的生活脉络，存在着彼此不同或相似的各种“语言”。甚至是在同样的语言中，也会随着生活脉络而出现不同的用法。
让我们以“嗯”这个语气词为例，若突然被人莫名其妙撞了一下，这声“嗯”代表的是疑惑和生气，意思是“干吗撞我”。当我们拿不定注意时会发出长音“嗯”，代表着我们正在思考犹豫，意思是“让我想想”。当我们表示赞同和肯定时发出短促的“嗯”，表示我们认可，意思是“对，就是这样。”
维特根斯坦的“语言游戏”概念，包含的不仅是这种特定语言，还包括了在各种生活脉络中，被以不同方式使用的语言。
现在能理解为何维特根斯坦会使用“语言游戏”这个用语。下象棋时，即使没有“炮”也没关系，只要下棋的人说好以铜板来当“炮”使用，便不会对游戏造成任何障碍，但若其中一人说“干吗把铜板放在棋盘上呀”，就无法下象棋了。“无法沟通”说的正是这种情况。当不是以彼此约定的语言，而是以在各自生活脉络中形成的“语言”强求对方时，就会无法进行沟通。
说服并非沟通而是强求
维特根斯坦在与奥地利村民争吵的同时，醒悟到这个事实：即使彼此使用的是相同的母语，但在自己成长过程的生活脉络中使用的“语言”，与乡下村民生活脉络中使用的“语言”不同，因此无法沟通。天才哲学家不可能如此轻描淡写地带过这个体悟：
▪ 在彼此不可能化解的两个原理实际相遇的地点，各自都将他者称为笨蛋和异端。
▪ 我说我会与那些他者“争吵”。然而我究竟为何无法提供根据给他们呢？我当然会给，但这又能怎么样？在根据的尽头（最终）就是说服。想一想传教士要原住民们改信宗教时发生了什么事吧。
维特根斯坦将来到奥地利乡村的自己比喻为“要让原住民改信宗教的传教士”，把村民们喻为“原住民”。他认为自己和传教士全都没有将对方视为“沟通”对象，而是“说服”的对象，然而说服并不是沟通，而是强求。强求的最终结果就是争吵，这不是理所当然的吗？正因心里认为我对你错，才需要说服。若无法成功说服，就进行强求，但若强求不来，就会发生争吵。而“放弃”就是在“争吵”的力量不相上下时所出现的情绪性结论。
“语言游戏”带来的洞察非常明确，就算使用相同的母语，只要彼此拥有的人生脉络不同，“语言”就会跟着不同。所以维特根斯坦才会不断地强调：“一个单词的意义在于它在语言上的用处。”特定的单词会随着它在生活脉络中被如何使用而决定它的意义。每个不同的人都拥有各自不同的生活脉络，因此存在众多不同的语言规则。这就是维特根斯坦的“语言游戏”想传递给我们的信息。
如何与讲不通的人沟通
现在再次回到现实，到底该如何与完全讲不通的人沟通呢？维特根斯坦的答案是：“当我遵从规则时，就不会做出选择。我会盲目地遵从规则。”若每个语言都有自己固有的规则，这代表在与某人对话时，就会遵循那个人固有的规则。
因此若想与某人进行沟通时，就必须以几近盲从的程度，遵循由对方生活脉络所形成的语言规则。若不这么做，而是一味地以自己的语言规则强求对方，沟通就无法进行。当然这里所谓的盲从，并不是要各位完全否定自己的本质，或将对方的话视为圣旨。要各位了解对方的语言规则，其实是要你们试着了解对方的生活脉络。然而人类是种自私又以自我为中心的生物，所以要想深入了解他人的生活脉络其实并不容易。
现在似乎能够理解为何天才哲学家会说要盲目地遵循规则。在与某人进行沟通时，必须先暂时将自我中心放下，只有当准备好要以“几近盲从的程度来遵从对方的语言规则”时才办得到。拥有这般语言规则的人一定存在，但不是要你为了与他们沟通，就得认同他们的这种想法，而是要细腻观察并了解他们的生活脉络。
理解才能沟通
不管任何人都一样，若是想和对方沟通，就必须先了解他的生活脉络，进到他的语言规则当中才行。如果不这么做，而是以“这个你说得对，但那个你错了”的价值判断为优先，就不是想要沟通，而是想说服对方。说服不是沟通，是一种要求，也是强求。无法沟通的原因非常明确，因为根本不在乎对方的语言规则，换句话说，就是不在乎对方的生活脉络。
因为我们没有摩擦，所以在某个层面上来说，我们已经登上了理想中的条件滑溜的冰面，但同时这也造成了我们无法行走。我们想要行走，因此需要摩擦。让我们回到粗糙的地面上吧！
现在能理解维特根斯坦说的话了。每个人都有自己理想的语言规则，可以让自己的生活正当化。然而却因为那个规则而造成我们无法与他人沟通。因此必须回到挤满其他语言规则的他人的粗糙地面上，找到让我们得以行走的摩擦。从某个角度看来，或许令我们感到不适的沟通才叫真正的沟通。若沟通非常顺利，就像是在没有任何摩擦力的冰面上滑走一样。
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