佛门有句话：出家人以慈悲为怀，方便为门！

佛门还有句话：慈悲生祸害，方便出下流！

这样两句相反的话为何都成立？

慈与悲，从来不是一个词，慈是慈，悲是悲。

弥勒是慈，观音是悲；父爱是慈，母爱是悲。

这些话很简单却很难悟透，比如佛究竟是多情还是无情？无情才能无私，多情就生分别心，可为何又讲：不俗即仙骨，多情乃佛心？

这些问题，没有修为是看不透的。大家可以自己好好品一品这些话。

➊

古时候的行脚僧，也就是云游四海的僧人，习惯带一把方便铲在身上，既可以挑担，又可以行慈悲，方便路遇生灵尸体，将他们入土归尘，不遭人践踏。

方便铲是一种集棍叉枪刀于一体的兵器，全长51寸，木柄长33寸，代表33天，铲长18寸，代表18地狱；中间套三个圆形的铁环，代表佛法僧三宝。使用的时候会铁环会发出叮当的声音，意在驱赶地下的生命避让，不伤害到它们，还要念三到七遍的大悲咒使用。用方便铲埋过的地方，保持与地一样的平坦，看不出任何痕迹，不会引起任何人的注意，代表一步一踏实。

有两位已经了悟的师兄弟，在云游的路上正好见到了路边的一具无名氏，一位持咒将他埋入土中，一位却无视路过，继续赶路。

恰巧有旁人见了指责这位僧人没有怜悯之心，愧做慈悲为怀的出家人，于是上前责问他们一同随行的师父。

师父见状并没有批评那个徒弟，而是对旁人却只说了一句话：

动手埋的是慈悲，不理的是解脱。

《维摩诘经》里，古印度的住家大菩萨维摩诘居士说过：“行寂灭慈，无所生故。”

南怀瑾解释，寂灭是进入涅槃，是万缘放下，是一切了不可得，是将一切杂念、妄想、烦恼、习气等都清静了，才是真慈，寂灭是生亦是死，正如花开花落的生命轮回。真慈是不带给别人任何烦恼，把情爱欲都解脱了，不管你多情与否，能给别人带来烦恼的，都是罪过。

➋

唐朝的大儒韩愈，力排佛法，造成了儒家与佛家的激烈争论。他们经常会围绕这样一个假设故事来引发争论：

释迦牟尼和孔子的母亲同时掉到了河里，他们究竟会先去救谁？

毫无疑问，孔子肯定是先救自己的母亲，因为儒家讲“仁孝”，讲“亲我亲而亲人之亲”。

但释迦牟尼呢？若先救自己的母亲，就是不慈悲；若先救孔子的母亲，则视为不孝。因为佛家讲众生平等，慈悲为本。

这好像是一个无解的难题，怎么说都有理。除非释迦牟尼用神通同时将两位母亲救起，不分亲疏内外，没有分别心。

可我们凡人凡心终究是生分别心，有亲疏感的，那该怎么办呢？

南怀瑾给出的答案是，入世之人，做入世之事，行现实慈悲，儒家的亲我亲而亲人之亲，便更适合现实之情。

我们是被世网网住的红尘中人，未得出世，只能入世，入世便行世间法。倘若一味行慈悲，不能得解脱，你终会被世俗的东西烦恼困惑。

所以这里便可以很好地解释慈悲为本，还是慈悲生祸害这两句话的分别了。

➌

佛家讲最好的安乐是涅槃，是“常乐我净”的境界。

因为有生命就有烦恼，就有痛苦，痛苦和烦恼是生命的两大主题。

那如此说，是否如哲学悲观地认为，活着毫无意义？

有人说，哲学就是生命，就是学习怎样去死，知道怎么死，才知道该怎么活；

有人说，哲学应该是研究怎么活的过程，知道会死的一天，才会活得更有价值，才绽放得更加绚烂。

而我认为，哲学是生死的统一，是生命的过程与死亡的终极的交替，在轮回中了悟生死，看淡看死，用入世的凡尘心体会出世的安乐境界。

我们总是习惯用功名富贵来权衡一个人的成就大小，可真正的大成就，则是一个人能获得“安乐”之心。

安乐意味着生活的恬淡少烦恼少痛苦，是人生的最佳状态，它与财富物资无关，而是与健康精神有关。一个人能追求到安乐的境界，是金钱买不了的，靠强权也无法获得的。

所以，佛家讲“慈悲喜舍”是修行之人最根本的四种行为。而出世佛终究离凡人太远，修正果太难，但入世人研究哲学，懂得生命的奥义却不难，我们都可以在佛法中观世界，在哲学中学豁达之心。

➍

南怀瑾在《维摩诘的花雨满天》中，用他的佛法观、国学观、哲学观，还有穿插的数个生却有趣的小故事，为我们讲述了一个花雨满天的无限世界。

维摩诘是古印度的一位富翁，他在家虔诚修行，终得圣果，后被称为住家大菩萨。维摩诘三个字的意思是没有脏的，他的妻子叫无垢，儿子叫善思童子，女儿叫月上女，皆具宿世善根。

二万五千字的《维摩诘经》就是记载了他与各位菩萨罗汉的辩论过程，讲生老病死、菩提涅槃布施等，在入世中出世，也被称为《不可思议解脱经》，是在家居士的修行宝典。

被称为“诗佛”的唐代著名山水田园派诗人、画家王维，就是维摩诘的忠实信奉者，他借用此二字为自己命名，字摩诘，号摩诘居士。

王维的全家都是虔诚的佛教徒，常年吃素，在他的这首著名的《终南别业》一诗中，我们能明显地体会到王维的这种心境：

中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。