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各位喜马拉雅的小伙伴大家好，藏史德云社的老布，又来啦！

上一期咱们讲到了赤松德赞兴佛灭本的过程中，遇到了很大的阻力，甚至为了建桑耶寺都需得绕好大一个圈子。

既然有这大的阻力，赤松德赞为什么一定要兴佛灭本呢？为什么一定要二选一，佛本共存不行吗？

唐朝皇室以李耳后裔自诩，遥尊老子的父亲为“先天太上皇”，可唐朝皇帝里崇佛的很多。

这说明佛道可以在唐朝并存，为啥吐蕃不能佛本共存呢？

说到赤松德赞的弘佛事业，有个现成的答案可以抄，这就是“赤松德赞是个虔诚的佛教徒”。

但你们来听老布白呼，不是来听老布抄作业的，要不然你们自己弄本佛教史看多好。

而且，我也不觉得赤松德赞是个虔诚的佛教徒，至少没有佛教史里描述得那么虔诚。

要知道，赤松德赞不是个平头老百姓，他要考虑的问题，比老百姓多得多。

这个问题我们以后会拿例子出来，专门展开讲一讲，这期我们主要从社会背景的角度来讲。

其实这两个问题，涉及到了当时本教的核心逻辑。

作为一种从原始崇拜发展起来的宗教，本教属于多神体系。

这种体系既可以为吐蕃王室背书，也一样可以为其他人背书。

我们在萨迦昆氏、帕竹朗氏的家族史里能看到，这两个家族都自称为天神后裔。其实自称天神后裔的吐蕃豪门世家，远不止昆氏和朗氏。

也就是说，天上有好多神，吐蕃王室不过是其中之一。

对于吐蕃贵族来说，您家是天神，这事儿俺们也承认。

但您家也不能包圆啊，也得给大家分点不是？！

这就是吐蕃王室最不能容忍的地方，它触碰到了执政合法性的根基。

另外，吐蕃的政治结构从部落联盟体系发展而来，至少在松赞干布之前，赞普也就是部落联盟的盟主而已。[1]

从敦煌文献的记载上看，囊日伦赞（松赞干布的父亲）在位期间，大臣在他面前说话极其随意，根本没有君臣之礼。

等到松赞干布的时代，吐蕃已经发展成了一个强大的帝国。

但政治结构依旧是“议事自下而起”的部落联盟状态，二者不匹配的问题越来越严重。

松赞干布连续干掉了几个豪门世家，说白了就是在树立王室的绝对权威。

而本教不但不能提供帮助，反倒是集权道路上的障碍。

赤松德赞即位之初，大权旁落的日子他也品尝过，自然知道个中滋味。如果换成你，手上有这么一个机会，你会怎么做？！

之前莲师入藏已经把本教祭祀打服了，为什么还要举行一个辩论会？

其实就是要给赞普一个可以放在桌面上的理由，以便于他可以弘佛灭本。

佛教也确实能提供王室最想要的东西，寂护大师第一次见赤松德赞的时候，就把他的前世联系到了迦叶佛的坐前。

当时我说宗教领袖想要获得世俗王权的支持，必须得会唠嗑。

这嗑的唠法，不就是在塑造王权的合法性嘛，只不过是借用了佛教的基本逻辑。

等到桑耶寺建成以后，“殿角突出室中有赞普像一尊，以旎檀为主心木，外以白银作包皮，后有梵塔一座和《宝箧经图》壁画”。

这说明，吐蕃赞普跻身诸佛之中，成为众生顶礼的一部分。[2]

在王室眼里佛教是一个更好的政治工具，它可以重塑赞普的神圣性，拉开和贵族大臣的差距。

吐蕃佛本之争的背后，不是教义之争，是权力之争，是以王权为主轴，用一种信仰置换另一种信仰的权力之争。

从这个角度上说，赤松德赞扶持佛教代替本教，与尺带珠丹扶持“尚”族抑制“论”族，没有本质上的区别。

这就是吐蕃王室打击本教的根本原因，也是佛本不能在共存的原因。

因为在王室看来，本教已经不适应吐蕃的政治结构了，他们需要权力更加集中，而本教不能提供相应的逻辑基础。

我知道很多人都认为藏区佛教势力强大，可以轻松碾压世俗权力，甚至有人认为藏区就没有世俗权力，就是佛教一手遮天。

这种感觉更多来自于晚期的藏区社会，但在吐蕃王朝时期，整个国家的主轴是世俗王权，不管是佛教还是本教，都要围绕着王权的主轴运行。我们在这个节目的开篇就阐述过了，西藏政教权力的变化，呈现王权越来越弱，教权越来越强的曲线。

如果我们把视线拉的足够长，从整个西藏历史的角度来审视，吐蕃王室扶持佛教势力，未必不是一种养虎为患。

但在当时，佛教还是一种很好用的政治工具，它帮王室的存在钉上一颗牢牢桩脚。

这棵桩脚有多稳固呢？

可能你们想象不到，它的影响力远远超过吐蕃王朝。

吐蕃王朝崩溃以后，在藏区出现了一些王室后裔建立的小政权。其中比较有名的，阿里三围的古格、拉达克、亚泽，后藏地区的芒域贡塘、山南地区的拉加里。

这些小王朝的存在和传续，都吐蕃王室的弘佛历史有些关系。

看清楚了这些内容，有助于我们理解佛本之争的内核。

并不是本教的教义有多少问题，必须被时代抛弃，而是当时的本教已经不能适应吐蕃社会的发展，所以才被吐蕃王室用行政手段实施了打压。

那么吐蕃王室以雷霆之力横扫千钧，是不是把本教彻底清除了呢？

我们来看几个例子。

首先赤松德赞在颁布兴佛昭命的时候，豁免了为赞普消灾祈福的杀生祭祀。这种行为映射到吐蕃大臣身上，就是他们到长安举行盟会的时候，依旧可以举行杀生祭祀的仪式，但明确提出不能在佛寺里举行。

这说明吐蕃使臣心里知道，哪些涉及佛教的事情不能做，哪些涉及本教的事情可以做。

也就是说，在吐蕃社会里佛本之间的有一个默契。

第二个例子，在赤松德赞去世以后，该用举行何种超荐仪式，在佛本之间引发激烈的了争论。

代表本教的尚·赞协侃侃而谈，他先陈述了历代先王如何祭神，如何安葬。再谈拉脱脱日年赞时开始盛行墓葬，并称其为“神葬”。最后抨击佛教，说佛教注重空虚之论，一切寄托来世，如此长久，有损国政大事、保边守土。而佛教代表巴阁·毗卢遮那反唇相讥，指责本教滥杀牲畜，举行“祭鬼”仪式。

赤松德赞弘佛灭本了一辈子，到办葬礼的时候，居然有人建议用本教仪轨安葬，是不是有点讽刺？！

类似的情况，在下一代赞普牟尼赞的时期再次爆发。

次旺教授在《吐蕃墓葬研究》一书中写到：“佛本之间要举行何种超荐仪式，而引起的激烈争论，与佛本臣民各方势力的政治与经济利益有密切关系。”[3]

第三个例子来自于金石碑铭。

赤德松赞时期，注意啊，是赤德松赞，不是赤松德赞，这位赞普执政的年代，已经到了公元 798 年-815年之间了。

他跟位于林芝的工布小王有过一个盟誓，盟誓的盟文被刻在了石头上，这就是著名的第穆萨摩崖石刻。

刻石的内容以前讲到过，不再赘述了，我们只说跟本教有关的内容。

在石刻铭文中有这样一句话，“初，自兄弟分衍，至父祖之时，民人神未分。至今，幸福昌盛，庶政几如雍仲之永固”。[4]

这句话是用来表扬时任赞普干得好，可居然用了“如雍仲之永固”。“雍仲”可是个典型的本教词汇，我们现在的本教，就称为“雍仲本教”。

您个工布小王用本教的词汇，形容弘佛赞普的功绩，您是几个意思？！

要是放在中原，就这一句话，都够掉脑袋的了。

可赞普与小王的盟誓词，就这施施然的刻在了石头上！

上面这几个例子，是不是可以说明，兴佛灭本之后，本教并没有根除，它依旧在吐蕃社会发挥着作用。

那么灭本之后的本教，到底是什么样子呢？

首先，本教在民间的传播，没有受多大的影响。

在吐蕃施行的《六类大法典》中有这样一个条文:“显贵褒以佛法，贱民贬为纺织工及本教徒”。

这个律条明确划分了佛教与本教的传播阶层，在其他法律中也提到“对显贵有缘者讲佛法，不讲授给无缘之贱民。”

这些律条确实弘扬了佛法，但反过来说，也默许了本教可以在民间流传。

其次，法条里居然还规定了本教法师的品级。

在“六告身”法中规定，“告身分大小两类。总为十二级。寺院的僧伽、持咒者赐以大银文字告身，对于保护王臣身体的本教师，授以小银文字告身。

也就是说，寺院的高级僧人和本教师确实有地位差，但差距也就是在同一级里分大小。

需要注意的是，此时代表佛教势力最高等级的僧相（钵阐布）还没出现，因此学者认为这部分法律，可能是赤松德赞时期制订的。

另外，从新疆发现的简牍上看，涉及本教的简牍占据了大多数。

王尧、陈践两位先生，在对新疆吐蕃简牍做整理的时候发现，涉及宗教的简牍有25件，其中只有2件与佛教有关，其余都和本教有关。

从上面的例子可以看出，赤松德赞时期的宗教改革，虽然被很多文献描写成“兴佛灭本”，但实际上用“兴佛抑本”来形容，似乎更准确一些。

他是通过提高佛教等级的方式，让权贵选择与自己身份等级匹配的宗教形态，来达到抑制本教的目的。

所以，赤松德赞对佛、本的政策是比较审慎的。相比于热巴巾时期激进的宗教政策，赤松德赞时期的政策是比较成熟的。[5]

最后我们来说说莲师入藏对佛教密宗的影响。

莲师入藏以后，给人的感觉是无往不利，什么妖魔鬼怪通通饱以老拳。但这事儿反过来想，就是本教势力感觉莲师太厉害了必须得搞他。

搞莲师最好的办法当然是弄死他，于是在莲师离开吐蕃的路上，大臣安排了18个刺客。

结果，莲师给他们来了个群体版的葵花点穴手，一次性的把所有刺客都定住了。

既然搞死莲师难度太高，另一个办法就是撵走莲师。

这就引出了另一个复杂的问题，就是莲师在吐蕃到底待了多长时间。

这又是一个认知差异巨大的问题了，时间短的只有四到六年，时间长的足足有一百零八年。[6]

这个问题也没必要纠结，我们只要知道吐蕃大臣里，确实有很多人畏惧莲师。

《贤者喜宴》里记了这样一件事，赤松德赞的王妃益西嘉措做了莲师的明妃。很多吐蕃大臣纷纷议论，说道:“莲师先夺走王妃，现在就真的要夺取政权了”。

《如意宝树史》里写道：“莲师取来天界之水，展示了各种神变之后，众臣对其更生嫉妒疑惑，这使赞普感到不安。莲师见状决定返回。”

于是，在藏史里关于莲师的离开，出现了两套话语体系。

以《拔协》为体系的，认为待的时间短，而且是被动离开；

以《莲师传》为体系的，认为待的时间长，而且是主动离开。

反正莲师是走了，他临走时，挥一挥衣袖，给我们留下了好多云彩！

对吐蕃大臣来说，搞莲师难度系数太高，搞别人那就容易多了。

下一个挨搞的人，就是遍照护。

遍照护也叫巴阁·毗卢遮那，是吐蕃本土首批出家的僧人之一，也就是“七觉士”之一。

桑耶寺建成后，赤松德赞派他天竺留学，在大菩提寺跟随一位僧人学密法，学成之后便在桑耶寺，翻译密教经典。

然后，他就成了吐蕃大臣的眼中钉，赤松德赞的王妃蔡邦氏，诬陷遍照护跑到王宫里调戏她，撒泼打滚的非要弄死遍照护。[7]

赤松德赞来了个李代桃僵之计，找个死刑犯杀了。结果没多久事情败露，这下吐蕃大臣不干了，联合在一起搞他。赤松德赞也没办法了，只能把遍照护流放到了康区。

不过这位遍照护大师也挺神的，到了康区以后建寺传法，同时被宁玛派和本教认定为自己教派的大师。

要知道，遍照护可真是啥错误都没犯，就是学习了密宗，传播了密宗。

那位非要弄死遍照护的蔡邦妃，理由也很充分:“我怕佛法盛行后，赞普的王位将因此失掉。”

这其实代表了很多吐蕃贵族对佛教神秘主义的态度，这种反密宗的力量如此之大，以至于像热巴巾这么狂热崇佛的赞普，都下令“除说一切有部(戒律仪)外，其他律宗及密宗(经典)不翻译”。

佛教密宗受到压制的情况，从“前弘期”佛教典籍的翻译数量上也可见一斑。整个“前弘期”密宗典籍的翻译数量，不到全部典籍的百分之一，与显宗的比例则为三分之一。[8]

也就是说，在吐蕃王朝时期出现了一个悖论，莲师用密宗的方式推动了佛教传播，反过来又抑制密宗的传播。

不过这也触动了人性里“危险游戏”定律，也就是越危险的东西，越有诱惑力。

这种人性特质的表现，在西藏就是佛教还是走上了密宗化的道路，在中原则是密宗成了藏传佛教最好的招牌。

有关莲师入藏的内容，咱们已经讲了三期了。

佛本之争是西藏历史上一个非常重要的事件，它的影响远不止讲到的这些。至于其他的影响，以后讲其他内容涉及到的，我们就顺便讲一下，涉及不到的就算了。

不知道你们注意到没有，在讲这部分涉及宗教内容的时候，我会引出一段历史记载，然后用大量的篇幅来分析时代背景。

我本人是希望用这种夹叙夹议的方式，来投射吐蕃的社会关系。

这就是我讲宗教内容的习惯，讲宗教的影响，但不讲宗教本身。

再说了，我对宗教的认识很浅陋，也不敢拿出来献丑。

这种对吐蕃社会的分析，除了论文里的观点，还有很多是我个人的想法。

我可从来不觉得，我说得东西都对哦！

下一部分内容，我准备简单聊聊桑耶寺，然后讲赤松德赞的弘佛措施，再下面就是吐蕃宗教的第二场路线斗争，也就是佛教系统内部的“渐顿之争”。

参考书目：

[1]、《佛教与西藏古代社会》_朱丽霞；

[2][8]、《从另一个角度阐述莲花生入藏及其社会后果》_朱丽霞；

[3]、《吐蕃时期的佛苯诤辩研究》_大米顿；

[4]、《从赤德松赞时期的石刻碑铭看佛苯并存状况》_张虽旺，王启龙；

[5]、《“佛本之争” 后的本教》_朱丽霞；

[6]、《莲花生的归去来兮》_何贝莉；

[7]、《毗卢遮那大师流放嘉绒之原因辨析》_完麻加、周拉；