摘要：具有科学思维的文化才能称得上优秀文化，墨学有资格称之为优秀传统文化。墨子确立了科学的思维方式，传承先王之道教，这是真正的道教。墨子所传承的先王之道乃天人之约。分辨“以义为正”之重要，以及“恣己为正”之谬误与危害。本文认为：复兴基于天人之约的先王之道教，确立人人都遵守的道德和法治规范，是迈向文明社会的前提条件。
关键词：优秀传统文化 科学思维 先王道教 天人之约
（作者：墨若，授权墨者辩发布 ）

一、具有科学思维的文化，才能称得上优秀文化。

具有科学思维的文化才能称得上优秀文化。不科学的思维，一眼就可以看出来，但科学思维方法，却需要认真探究才能掌握。
庄春波先生有《墨学与思维方式的发展》，认为科学思维方法是人类发展过程中逐步发展起来的。原始人类不会对事物进行分析，也不善于抽象。最多不过是感性的、表象化的综合思维,不具有分析、归纳、概括、分类的能力，因而不会形成逻辑思维最基本的材料 — —概念，缺少一种确定性，思维也就没有根基，也就不能据此作合乎逻辑的分析、推理、演绎和判断。所以原始思维运动过程，只是在特定环境中对类似事物或事件特殊细节的记忆和前兆思维。这是一个低级思维过程。在这个阶段，逐步出现了简单的文字和数字。
历史发展到公元前8 –2世纪是所谓的轴心时代，人类在思维领域进入革命性发展阶段。其中，公元前500年是高峰期，在中国、印度、伊朗、以色列以及希腊出现了一大批思想家、贤哲、先知以及各种哲学神学派别，标志者人类进入了一个新文明状态，对真、善、美等的价值取向系统化过程，达到了理性精神阶段，人们的自我意识、理智和个性有了极大发展。思想家们在对人类面对的各种问题进行思考和交流时，难免不产生思想观念的碰撞，于是产生了理论思辨，反过来促进了思想交流与传播。在这个过程中，人类产生了三大逻辑体系，古希腊亚里士多德逻辑体系，古印度因明逻辑体系，和古中国墨辩逻辑体系。
亚里士多德是公认的逻辑学创始人，也是多个学科的奠基者，逻辑不在亚里士多德的知识分类中，但他认为逻辑学是普遍适用于一切科学知识的工具，是知识体系的基础与根基，所以逻辑学对各个知识体系都是不可或缺的。正如他评价苏格拉底时所指出的那样，“有两样东西完全可以归功于苏格拉底，这就是归纳和一般定义。这两样东西都是科学的出发点”。归纳与一般定义，是逻辑的两个核心部分，再加上演绎，就形成了科学推理三部曲：归纳、一般定义以及推演判断，这三者正是知识体系的基础，使科学家在概念这个确定性的基础上，从已知的知识，推演出以前从未掌握的新知识。所以，逻辑思维，是发现真理的重要路径。
墨子建立了一系列的思维方法，其中就包括归纳、一般定义以及推演论证。
《墨子》一书， 不仅有墨辨六篇，首先给事物下定义，开创了观念的确定性，其次，还系统阐述论辩逻辑。除此之外，《墨子》其余各章，在论述过程中也都运用了逻辑推理的方法，以论证其科学、道义和义政思想。他把思维的基本方法概括为“摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故。以类取，以类予”。也就是说，思维的目的是要探求客观事物间的必然联系，以及探求反映这种必然联系的形式，并用“名”(概念)、“辞”(判断)、“说”(推理)表达出来。“以类取，以类予”，相当于现代逻辑学的类比，形成了一种重要的推理和演绎方法。总之，墨子通过“取实予名”，“取名于实”，实现“举名拟实”和“以名举实”，总结出了假言、直言、选言、演绎、归纳等多种推理方法，从而使墨子的辩学形成为一个有条不紊、系统分明的体系，不仅形成了完整的思维科学，而且实现了科学理论的创新与突破，在古代世界中独树一帜。亚里士多德发展出不动的推动者的神学思想，同时也是最早的全才科学家；墨子也是一个全才，发展出自己的神学和科学体系。甚至有人说，墨子一个人的贡献，就相当于古希腊所有思想家的成就。
墨子与亚里士多德的成就，绝非偶然，源于他们科学的思维方式；基于形而上的逻辑推理，从已知的确定性，推理出未知的确定性。在进行科学研究的过程中，只要掌握了这一系列方法，就有可能成为与他们相媲美的科学家，比如，后世可与之媲美的有达芬奇，笛卡尔，弗朗西斯 培根，牛顿，莱布尼兹，哥白尼，伽利略，本杰明富兰克林，爱因斯坦，杨振宁等等许多天才般人物，这些人既是大科学家，又承认自己的形而上信仰。结论只有一个，那就是他们都掌握了科学的思维方法。
印度古人抽象思维非常发达，看古印度的吠陀、佛教、婆罗门婆就能知道这个事实。可是为什么他们没有发展出现代科学？那是因为因明学包含逻辑学要素，但不是逻辑学。因明学是佛学的论辩术，有具体指向，那就是论证佛陀修行的有效。正是这种研究具有十分明显的指向，所以，这种学问的有限性也就凸显出来，尽管其自然含有理性逻辑内容，但没有发展出现代科学，也就合情合理。只有以无限性客体为目标进行研究，才有可能产生科学，在某种程度上，科学具有无限性，而一个以具体指向为目标的研究，是产生不出科学的。
有人说，中国没有产生现代科学，是因为汉字太具象，不够抽象，所以难以发展出抽象思维。现在从墨子的事例看，这个说法是站不住脚的。但自从墨子之后，确实没有产生具有划时代意义的大科学家，这也是事实。究其原因，与文化基因产生了两次变化，产生了新的人文大环境，切断了墨子开创的科学思维方式，使之没有得到有效传承，从而不利于科学人才的培育和发展，有莫大关系。
墨子以“名”(概念)、“辞”(判断)、“说”(推理)的环节，达到“辩”；他说，“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。” 重视逻辑推理的作用，“谋而不得，则以往知来，以见知隐。谋若此，可得而知矣。”在中国逻辑史上第一次提出“类”和“故”的逻辑范畴，主张“依类明故，推类察故”，把“察类”、“明故”作为明辨是非、审察同异的论辩原则和逻辑方法。肯定“谈辩”的社会作用，主张论辩应“无故从有故”，“无辞必服，见善必迁”。墨子强调“辩”，狭义讲，是关于辩论的方法，广义而言，是指说话、立论或者写文章，结论一定要经得起推敲与质疑，才有可能最大程度接近真理，所以，墨子提倡的，是一种批判式逻辑思维，这样的思维方式才是有利于创新的思维方式，所以，包容批评意见，包容异己，不仅有利于创新，也是文明与进步的风向标。经过批判式逻辑思维洗礼的学说理论，才有可能接近真理。
相反，不允许有任何质疑的，多半是经不起质疑，除了不会有以理服人的效果，还会导致思维僵化固化，不利于思想和行动上的创新与进步，如果单靠权威强力去胁迫别人服从，就更不可取了，只能导致退步。
故此，我的看法就是，墨子的思维方式，经过历史检验，是行之有效的，科学技术想要获得大发展，应该注意一下墨子所采取的思维方式。我们的传统文化当然有优秀基因，那就是墨学，包括墨学中蕴含的科学思维方法以及据此推断出的各种科学和社会理论。

二、先王之道教，才是真正的道教。
东方文化的根基，根据墨子的说法，本来是先王之道教。这就是我们所说的优秀传统文化基因。
先王之道教，才是真正的道教。道教一词最早见于《墨子》。子墨子曰:"天下之所以生者,以先王之道教也。今誉先王,是誉天下之所以生也。”墨子说,天下之所以生生不息，是因为先王的道教在起作用。现在赞誉先王，就是因为他们的教化使天下生生不息。可见，“先王之道教”事关天下之兴亡。我认为，《墨子》一书，就说了一件事，那就是什么是先王之道教；其目的，是通过先王对“至善之天”的信仰而感应“天人之约”，进而指导人们追求“义，”以此实现生生不息。
章太炎先生说，道教一词“本源墨氏，源远流长”。墨子按照天志而立道教，当然是为宣传先王之道。所以，韩非子说，"墨子之说，传先王之道，论圣人之言”。 (《韩非子•外储说左上》)《墨子》一书中，“道”出现的频率还是比较高的。
在远古华夏文明中，道，具有超越时空的永恒性。董仲舒说，天不变，道亦不变。《盐铁论•遵道》：“圣王之治世，不离仁义。故有改制之名，无变道之实。上自黄帝，下及三王，莫不明德教，谨庠序，崇仁义，立教化。此百世不易之道也。”《盐铁论》是西汉桓宽根据著名的“盐铁会议”记录整理撰写的重要史书。书中记述了当时汉昭帝时期的政治、经济、军事、外交、文化的一场大辩论。上面这段文字带给我们的信息是，至少西汉时期，人们承认圣王之治世，涉及黄帝到三王时期，不管体制怎么改变，但“无变道之实。”万世无弊之道、百世不易之道，即圣王之道，也就是墨子所说的先王之道。
行使先王之道的，到底是三圣王，还是三代圣王。先王之道教，这里的先王指谁？根据古代经典，尧舜禹被称作古代的三圣王。神人共在的圣王时代是华夏神传文明中一个令人向往的时代。在《墨子》中，常常使用“三代圣王”一词，大多数情况下是指禹、汤、文、武，有时也把三圣王尧舜禹与三代圣王混用，说成是尧、舜、禹、汤、文、武。这种把尧舜纳入三代圣王序列的做法虽然不够严谨，但墨子把他们归为“古者圣王”一类，主要为强调三表法之“上本之于古者圣王之事”，所以，要综合来看。
墨子的重点赞美对象是大禹：“昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。” (《庄子•天下篇》) 所以，墨子以大禹为标杆，吃苦耐劳、舍己为人是墨子学派的铁定纪律：“使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休，以自苦为极，(墨子)曰：‘不能如此，非禹之道也，不足谓墨。’”(《庄子•天下篇》) 墨子还自诩得文王之法：“文王之兼爱天下之博大也，譬之日月兼照天下之无有私也，即此文王兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉。”(《墨子•兼爱》)此外，孔子赞扬尧舜禹掌天下权柄却全身心为民众服务，丝毫不谋私利：“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大，唯尧则之”; “巍巍乎，舜、禹之有天下也而不与焉!”(《论语•泰伯》)
尧舜敬民，垂范天下，则公德蔚然风行。是时，“天下为公，……人不独亲其亲，不独子其子;使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养;男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”(《礼记•礼运》)，说的就是这个时期的风范。汉代董仲舒认为三王（尧、舜、禹）的实践之道契合天道。 《贤良策三》：“是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所损益也。”尧受天命而王，行天道，使得天下太平。舜受天命而王，循迹尧之道（大道）而行，垂拱无为，而使天下得以太平。禹受天命为王，循舜之道（大道）而行，使得天下太平。《汉书•高惠高后文功臣表序》：“ 汤法三圣。” 颜师古 注：“三圣，谓 尧 舜 禹 也.” 孟子说：“圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。”
所谓“圣王”，在先秦儒、道、墨、法四大家中具有不同的理解和阐释，“圣王”的标准具有相对性。但是，尧舜禹为圣王，这是先秦诸子圣王观的一个显著特点，可以说毫无争议。关于“圣王”，《左传•桓公六年》说：“圣王先成民而后致力于神”。墨子的圣王观的主要内涵与特征与之相符，可以概括为“顺天意而明鬼神，兼相爱而交相利”。
在历史上，所谓“圣人”是很少见的，“圣王”就更等于零了。尧舜禹作为公认的圣王，确立了中国人最重要的敬天尊神信仰理念，以此作为德治和忠信之道，济世安民。三圣王和三代圣王之后，就没有什么圣王了。

三、先王之道乃天人之约
纵观《墨子》一书，先王之道，就是天与华夏先祖圣王所订立的契约，下面就说说天人之约。天人之约的核心要义是尚同于天，三利而无不利，以修天德。天人之约的具体内容，引用墨子的话进行简短说明，有如下几部分：

（1）首先是以天之志立规矩：兼相爱，交相利。

今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。/天下从事者，不可无法仪。无法仪而其事能成者，无有。/然则奚以为治法而可？莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。/兼相爱，交相利 ，天之志也。/以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。
然而天何欲何恶者也？天必欲人相爱相利，不欲人相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而有之，兼而食之也。以知天兼而爱之，兼而利之也。/天志若轮人之规，匠人之矩，以度天下之方圆，'中者是也，不中者非也。’/此乃天下之明法，圣王之道也。/ “今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。” /凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。/既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”
然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？/子墨子言：视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。/是故子墨子曰：“兼以易别。”/故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之，不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正。

（2）顺天之意者，义之法也.

仁人之从事，必为天之所欲，而去天之所恶。天之所欲者，何也？所恶者，何也？天欲义而恶其不义者也。/今天下之王公大人、士君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不顺也。顺天之意者，义之法也。/“兼即仁矣，义矣；“义不从愚且贱者出，必自贵且知者出。” 天为贵、天为知而已矣。然则义果自天出矣。/顺天之意者，兼也；反天之意者，别也。兼之为道也，义正；别之为道也，力正。/曰：“义正者，何若？”曰：大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下之庶国，莫以水火、毒药、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而无所不利，是谓天德。故凡从事此者，圣知也，仁义也，忠惠也，慈孝也，是故聚敛天下之善名而加之。是其故何也？则顺天之意也。/曰：“力正者，何若？”曰：大则攻小也，强则侮弱也，众则贼寡也，诈则欺愚也，贵则傲贱也，富则骄贫也，壮则夺老也。是以天下之庶国，方以水火、毒药、兵刃以相贼害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而无所利，是谓之贼。故凡从事此者，寇乱也，盗贼也，不仁不义，不忠不惠，不慈不孝，是故聚敛天下之恶名而加之。是其故何也？则反天之意也。/故子墨子置天之志，以为仪法。天之志者，义之经也。/义，天下之大器也。用义为政于国家，人民必众，刑政必治，社稷必安。所为贵良宝者，可以利民也，而义可以利人，故曰：义，天下之良宝也。

（注：兼以易别，加上三利，意味着在天道信仰面前人人平等，平等的人格尊严，平等的法权，特别是平等的保护合法财产权。这几条是现代文明社会不可违背的基本内容。是不可逾越的红线）

（3）以上正下，一同天下之义.
法不仁，不可以为法。君亲师三者，莫可以为治法。以天为法。/尚同于天，君臣萌，同约也 。/选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞./.阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。天子三公既巳立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也。是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以至乎乡里之长，与从事乎一同其国之义。/且夫义者，政（同：正）也。无从下之政上，必从上之政下。是故庶人竭力从事，未得恣己而为政，有士政之；士竭力从事，未得恣己而为政，有将军、大夫政之；将军、大夫竭力从事，未得恣己而为政，有三公、诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得恣己而为政，有天子政之；天子竭力听治，未得恣己而为政，有天政之。/天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。/天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，则灾犹未去也。

（4）天有意志,能赏善罚恶.
爱人利人，天必福之；恶人贼人，天必祸之。杀不辜者，得不祥焉。人为其相杀而天与祸也。/墨子推崇“天志”，是法律公正和人格平等的源头，“天”不仅监督老百姓，也是“天子”的监督者,天子如果不守天规，上天同样降罚：天子有善,无能赏之;天子有过,天能罚之。/仁人之所以为事者，必趋利避害。兴天下之利，除去天下之害。“天之意，不可不顺也”。对于人而言，顺天之意即是善，逆天之意即是不善，对于政治而言，顺天之意即是善政，逆天之意即是不善之政。/ 故圣人以治天下为事者，怎能不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”/ 兼则善矣，顺天之意，谓之善意行；反天之意，谓之不善意行。/神明和天一样，有意志和目的，行事“宗旨”也同样是赏善罚恶./昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事神，其利人多，故天福之。/暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮神。其贼人多，故天祸之。
天人之约是区分善恶的标准。法律是保护天人之约的最后措施。所以，法律要以天道善恶为标准确立是非曲直，而不是以人的喜好与立场确定是非。
（一个人可以本着所谓的个人自由去否定天道信仰。但其后果是极其严重的，导致人骄狂自大，口是心非，言而无信，等等各种堕落。科技越发达，越需要保持祖先留下来的神圣传承，不然，缺乏了敬天爱人的信仰，人类会自我毁灭）

（5）以敬事天
上利天，中利鬼，下利人，三利而无所不利；利天利鬼，就是以“敬”事天事神明，以“礼”事天事神明。做到这个，就是义的开端，是“下利人”的前提和基础，真正做到利人，就是善，不利人，就是恶。
今夫天，兼天下而爱之，然独无报夫天，而不知其为不仁不祥也，此吾所谓君子明细而不明大也。

（6）人人都应该忠于天道信仰
从先王之道的角度，人皆天之臣，而不是君之臣；君臣分工不同，但人格是平等的。“为人臣必忠”，首先指的是人人都应该忠于天道信仰，“无君臣上下长幼之节, 父子兄弟之礼, 是以天下乱焉。”社会管理层面，不能摆“礼仪”获取高高在上的姿态，应该讲究节制与互换制约， 父子兄弟之间，才应该有“礼”还要以礼敬天，以礼事神明。该敬仰的不敬仰，该制约的不制约，就会产生混乱。

（7）上天是誓言的见证者与担保者，所以，言必信，行必果，不可虚设誓言、虚言誓言。人在做，天在看。举头三尺有神明，凡事一定要谨言慎行。

（8）每一个人都有独立人格，应该互相尊重；人与人的关系，就是契约关系、法律关系。家庭的责任是培养孩子自律成熟独立自主，以便更好进入社会，成为一个有用的人，成为社会的合格公民。

（9）建人间天邑，政府乃为治乱。
夫明乎天下之所以乱者,生于无政长,是故选天下之贤可者,立以为天子。天子立,以其力为未足,又选择天下之贤可者,置立之以为三公。天子三公既以立,以天下为博大,远国异土之民,是非利害之辩,不可一二而明知,故画分万国,立诸侯国君。诸侯国君既已立,以其力为未足,又选择其国之贤可者,置立之以为正长。
政府是为治乱，必须以“贤可”为前提选出，这样才有可能不辱使命，有利于建设“人间天邑”。不然，政府就会成为致乱之原。
古时天帝鬼神建设国都设置官长，并不是为了提高他们的爵位，增加他们的俸禄，使他们过富贵淫佚的生活，而是让他们给百姓兴利除害，使贫者富贵，使人口由少变多，转危为安，化乱为治。古代圣王的作为都是这样的。
仁者之为天下度也，辟之无以异乎孝子之为亲度也；老百姓是各级官员的衣食父母，公务员应该学习“孝子之为亲度”，成为孝敬天下百姓的人民之子，老老实实为民服务。实行义政，杜绝力政。以义为正，不可恣己为正，以天仪为标准，以三表法为工具，形成纠错机制。有人都有局限性，政府和社会需要这样的纠错机制。
“无君臣上下长幼之节, 父子兄弟之礼, 是以天下乱焉。” 父子兄弟之间，应该有“礼”；而在社会管理层面，不能摆“礼仪”，借此获取高高在上的姿态，应该讲究节制与互换制约，不能放任权力不受约束；如果权力毫无节制可言，烦文缛礼盛行，君修法讨臣，臣慑而不敢拂，“令之俯则俯，令之仰则仰，处则静，呼则应”， 官大一级压死人，上级就会把下级当仆役般呼来喝去，人与人不会坦诚相见，权力为所欲为，骄奢淫逸，必然导致“国家发政，夺民之用，废民之利”，这是天下“乱”的隐患。
人皆天之臣，人人平等。所以，“事上竭忠”，摒弃君臣之礼，突破礼制的束缚，做到主动谏上。臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则吟，怨结于民心。谄谀在侧，善议障塞，则国危矣。
故逼臣伤君，谄下伤上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。
闻善而不善,皆以告其上。上之所是,必皆是之;所非,必皆非之。上有过则规谏之,下有善则傍荐之。上同而不下比者,此上之所赏,而下之所誉也。意若闻善而不善,不以告其上;上之所是弗能是,上之所非弗能非;上有过弗规谏,下有善弗傍荐;下比不能上同者,此上之所罚,而百姓所毁也。上以此为赏罚,甚明察以审信。
听到善或者不善的言行，都不向上级反映。上面（说得或者做得）对，都不加以肯定；上面（说得或者做的）不对，都不批评他；上面犯错，都不加以规劝；下面有做的好的，都不广泛举荐传扬；都向卑下者看齐而忽视高尚者。凡此种种行径，上面应该加以惩罚，也是百姓所不认可的。
以义为正，只能产生一个效果：
至上而下学义，全民成义，善行天下，以义为纲，纲举目张，对于人，法无所禁皆可为，对于政府，法无授权皆不为；人的善发挥作用，人人从良知的角度给自己定不可逾越的规矩，人的主观能动性得到极大发挥，社会欣欣向荣、兴旺发达，可以达到“治大国若烹小鲜”的效果。
反之，恣己而为政，就会产生两个流向：要么一放就乱，众人恣己而为政；要么一统就死，一人恣己而为政。
前者如周朝礼治，君子以及众贵族大人个个恣己而为政，天子家天下，贵族大人们纷纷抢夺天下财富。恶行天下。官是贪官、民是暴民。
后者如秦政，以吏为师，严刑俊法，把所有人都管死了。君主一人恣己而为政，善被提防被阻止。天下只有一个声音，官员表面唯唯诺诺，暗地里贪婪成性；同样官是贪官、民是暴民。万马齐喑，没有活力。
历史最大的教训，就是不能从历史中获得教训。所以，谨慎对待历史，从历史中汲取经验教训，让文明获取长足进步。
（10）举公义，辟私怨
推举公义而排除私怨，这是任何一个掌握公权者都必然具备的品质，尤其是居高位的人，更应当努力做到的。首先，以天道善恶定是非，而不是以自己的立场定是非。落实到实践当中，就是要保障人人都有平等的法权，每个人都拥有平等保护合法财产之权。不能利用公权剥夺别人私产。纵观历史，人类面临的问题，就是打天下的人偏偏热衷于以强势谋求私利，置公义于不顾，率先家天下瓜分天下财产，并形成一个从下到上的利益输送链条；一方面对老百姓大讲特讲连自己都不相信的大道理，甚至还教导人“毫不利己，专门利人”，另一方面竭尽己能推行防民政策，竭尽全力保护既得利益与已经形成的利益输送链条，结果必然导致整个社会道德沦丧，国将不国。几年之后，又推倒重来，形成历史的轮回。
唯一出路就是把权利关进笼子里，避免恣己为正；让天道与良知发挥作用，让善发挥作用，让社会生机勃勃。
以上十条，用一句话概括就是：以天道为基准定善恶，以善恶为依据定是非。避免以个人或者群体的立场定是非。这也是墨子借先王之道，以三表之法给天下所有人所立的规矩。

四、几个问题
为什么立天人之约？1、每一个理性而成熟的人，都以追求公平正义为要务；但是，另一方面，人是有局限性的，人都受到自私心的约束，是不完美的，“君、亲、师，皆不可法”，单纯靠人的努力，不可能实现公平正义。所以需要一种外力进行救助，才可能建设公平正义的人间“天邑”，所以，墨子要基于“本”、“原”、“用”的检验，从先王那里找到了“天人之约”，作为一种神圣的传承，为后世找到一条“以义为正”之路，我们简称之为“天道”，以此敬天爱人，避免人的“恣己为正”而恣意妄为，以天道保护人的基本权利，实现安生生，避免各种弯路，避免各种折腾。2、保障人的基本权利.必须指出以义为正的深刻内涵：墨子要求人人做到兼以易别，三利而无所不利、拥有天德，意味着在天道信仰面前人人平等，人格尊严平等，法权平等（特别是人人都拥有平等保护合法财产之权）。这几条是文明社会不可违背的基本内容，是任何人都不可逾越的红线。3、保障实现安生生.有力者疾以助人，有财者勉以分人（基于觉悟与自愿的慈善事业，非强制性），有道者勤以教人。若此则饥者得食，寒者得衣，乱者得治，此安生生。总之，华夏民族的天道信仰，按照墨子的说法，是符合本、原、用，是一种神圣的传统，只有得到热爱正义的人们的代代传承，才可以实现敬天爱人和墨子安生生的目标。
什么是恣己为正？恣己为正：否认三利，弃义而无信，“自以为圣智”，以自我为中心，相信“己之所度”，不以天道善恶定是非，而是以自己的立场定是非，最终导致“放依以从事，犹逾己。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也。”
义正与恣己为正有何区别？墨子说，义，正也。在墨子看来，恣己为正是弃绝天志后背信弃义的产物。所以，其对立面是“以义为正”。以义为正，有天，有道，有义，有善，有法，有德，有爱。以天道善恶定是非，人人给自己立规矩，兼相爱，交相利，实现安生生。恣己为正，以立场定是非，人极度自私，社会无天，无道，无义，无善，无法，无德，无爱，人与人相害，家与家相篡，国与国相攻，人类不可延续。
墨子提出趋利避害，为此目标，先王之道的做法是兴天下之利，除天下之害，符合“以义为正”。这是出于理性的文明准则。而周礼之“礼治”，以及荀子之“礼法并重”，二者皆以家天下为目标，都属于“恣己为正”，都是出于感性的东西。下面从感性与理性角度把两者做一个简单的对比：
从感性角度趋利避害: 趋自己之利除自己之害。人首先皆感性，都有私心，爱有等差。人皆如此，毫无二致。世上不存在没有私心的超人。人都有欲望。尤其是国人，相信人人都有帝王相，所以人人都有帝王欲。所以，争相出人头地，都想把天下纳入为己家，把天下人踩在脚下。人都有这样的心理，人就陷入极度自私状态；如果人人都有这样的心理，所有人就陷入极度自私状态，心灵内卷，家庭内卷，人间各种卷就开始了。目的，为实现自己利益最大化，历史就是这样发展的。人处于巨婴阶段。按照墨子的说法，人极度自私，社会无天，无道，无义，无善，无法，无德，无爱，人与人相害，家与家相篡，国与国相攻人类不可延续。
从理性角度趋利避害:趋天下之利除天下之害，最终实现趋自己之利除自己之害。人首先都是感性的，都有私心，爱有等差。人皆如此，毫无二致。世上不存在没有私心的超人。人都有欲望。但成熟之人经过思想启蒙上升到理性阶段，学会制定人人都遵守的规则，在规则中保护自己。兼相爱，交相利。以兼易别。爱人者，人恒爱之。爱人不外己，己在所爱之中。人人都节制欲望，守规则，最后人人都得到保护。人人都有平等保护自己合法财产的权利。任何一个人，不得以任何理由去剥夺别人的合法财产，违者就是邪恶之徒。人要修行，控制私心彭涨，节制自己的不合理欲望，避免伤害别人，人人有人格尊严，人人相互尊重，自己才能得到尊重。学习规则，遵守契约，避免家天下，严格区分公与私，追求公共利益；“举公义，辟私怨”，公权不可私有私用，公有财产不可私自占有，私产不可被公权侵犯。
只有严格区分公与私，避免陷入极度自私状态，避免心灵内卷家庭内卷与人间各种卷。这样，实现每一个人利益最大化，客观上是可以实现的。公与私之间，要遵守排中律。因为礼治的本质是为家天下，所以任何主张以礼治国的人，都是公私不分的人，应该解决杜绝这种人进入公权领域。人处于理性阶段。人人给自己立规矩。人与人，家与家，国与国，一切本着兼爱互利的原则，通过协商解决一切问题与争端。到达理性阶段的人的思维，有天，有道，有义，有善，有法，有德，有爱。兼相爱，交相利，实现安生生。
以上从感性与理性角度，对“义正”与恣己为正进行了全方位对比。这样，什么是先王之道教，在我们心中就更加明晰了。先王之道，是大同社会的基础。真正的公天下，如墨子所说，“兼爱天下之博大也，譬之日月兼照天下无有私也”。天人之约的第十条，天邑，就是标准的公天下。也正是进入大同社会的基本要求。在墨子理性思维方式的基础上，人类思想还存在一个灵性的高级阶段；这个阶段，真正做到了人人以天为法，修天德，建设人间天邑，把兼爱落实于人间；当墨子的这个理想普及时，人类就进入大同社会了。
人是需要外力救助的。一个人，用自己的双手，是抬不起自己的；人思想与精神是有惰性的，自己救不了自己，关键时候，需要外力帮助。不然，会跳楼，会上吊。有人指点迷津。才能豁然开朗。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。这个外力是什么？就是天道，先王之道的天人之约。没有天道为基准，人连行为的善恶都分辨不清，更显天人之约的重要性。
兼爱不是爱无等差， 把兼爱说成是爱无等差，是标准的恣己为正。墨子提倡“兼爱非攻”的思想，反对儒学的爱有等差，所以主张人们应当平等地关爱他人，无差别地对待亲情、友情与陌生人之间的关系。这是一个无效推断，甚至是严重的错误解读。墨子提倡“兼爱非攻”的思想，所以反对儒学的爱有等差，这是正确的。但是，因为反对儒学爱有等差，所以就说墨子主张爱无等差，这就不对了。
按照墨子的科学思维方法，首先讲究名词的概念，也就是事物的确定性。然后才能“以类取，以类予”，进行下一步。如果概念不清，类别不分，判断就是一锅粥，稀里糊涂。在墨子看来，上天是兼爱天下的。人要法天，学习兼爱，做到“举公义，辟私怨”。这意味着，人类应该建立公权社会，做到公私分明。在公权社会中，要公平、正义与平等。每个人都拥有平等的生命权，平等的人格尊严，平等的法权，平等保护合法财产之权。任何人都无权利用公权剥夺别人合法的私产，如果这样做，就是犯罪。所以，公权社会，是指国家层面和社会层面，保护每一个人的权利：视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。这一段文字也提到了父子与兄弟相爱，这实际上是家庭关系了。说明墨子也是重视家庭亲情的。所以，这里正式提出一个基本权利：家庭权。没有任何人可以破坏拆散别人的家庭，这是犯罪。
兼相爱，交相利，是指导我们怎样处理好国与国，家与家，人与人，大家与小家等等各种关系的总的指导原则。当然，不同的层面有不同的具体问题，实施方法不尽相同。即使在家庭内部，也需要这个原则做指导，父母应该慈爱子女，这是一种建立在平等基础上的对等关系，父母一定要本着兼爱原则学会尊重孩子，千万不可太强势，把子女视为自己的私有财产或者附庸，这种做法不利于孩子正常成长。只要依据兼爱互利的原则，任何人际关系问题，都可以迎刃而解。
孟子一说兼爱就高声咒骂说这是“无父也”，说明孟子脑子里只知道家天下，不懂公私之别。即使现在，有不少所谓的儒者任然认为孟子说的对，以此否定兼爱。周礼与宗法制是一对双胞胎，是奴役的象征，可是孔子一门心思追求“礼”，总是想着高高在上去奴役人。所以，主张孔孟之道的人，不能进入政府做公务员，更不能进入司法系统。他们脑子里没有公与私的分别，只能造成贪污腐化与奴役。这些问题，后面还要逐步展开讨论。