（图文无关，图片为斯洛伐克）
旅行经过云南石屏，这座小县城保留着极其古朴的形貌，文庙和玉屏书院都极美，尤其是玉屏书院的“龙门”。我对建筑的美从不拒绝，但对其他的“传统”多半敬谢不敏。
可惜的是，一把我最反感的字正腔圆演讲腔在院落中响起，跟一组游客进行讲解，言辞中极力推崇“读经”，认为现在的孩子十七八岁了还背不下来一篇经文，简直是文化的灾难，他还说：“现在的孩子为什么不听话？因为没法管教。以前的孩子见到先生，会害怕到全身发抖，因为他们忤逆是会挨板子的，现在的孩子就不会这样，他们有未成年人保护法，你还不能打他，这能学好吗？”
我发了条朋友圈感慨了一下：“在这片土地上，与这个男人持同样观念的人可能占了大多数。文明世界一百年前就确立的观念，在他们这里仍然是一辈子无法企及的认知高度。开放、包容、尊重……这些词在他们那里都是不存在的，或者是单方面的。反正不听话就是忤逆，有自己想法就是叛逆，他们尊崇的所谓传统，其实只不过是驯化和服从教育。如果你把传统里那些稀罕的闪光点搬出来，比如‘风骨’，他们一定会顾左右而言他，或者告诉你‘风骨’没有用，得适应社会。”
有些人会说，这人说得太有道理了，管孩子就是要严厉，不打不骂能行吗，别人那套不适合我们。你看，你要是不想做一些事情，他们就会说“别人能做到，你怎么做不到”，可是在教育孩子的问题上，你要是来一句“别人能不打不骂，你们怎么做不到”，他们立刻就会愤怒，然后将双标进行到底。
凑巧的是，前两天在建水文庙，我看到了一场“国学活动”。一群孩子穿着传统服饰，在文庙里进行各种行礼与仪式，主持人同样是字正腔圆演讲腔，孩子的家长们都在旁边看着拍照。
同样在古建筑极其精美的建水文庙，我见到了一群人，一个六十多岁的男人，呼喝着让自己的孙子赶紧去大殿里好好看看，“要从小熏陶，学会传统文化，比你看什么美国篮球英国足球日本动画片强一万倍”，说完这话，他直接在地上吐了一口痰。我只能感叹一句，当年可能参与过破四旧的他，如今虽然态度一百八十度大转弯，又开始吹捧传统文化，但却连“不随地吐痰”这种现代文明社会普通人的基本要求都还没做到。
我在建水文庙发了条朋友圈：“传统文化，多看看建筑就好了，真的别拿那套东西再忽悠孩子了，一代又一代的，还没祸害够吗？最可笑的是，嚷嚷这些玩意儿最欢的就是当年把古建筑和文物都毁掉的老人。一个简单的评判标准：整天把传统二字挂在嘴边的地方，哪有一个民风真正好的？哪有一个真正文明的？中国最文明、整体素质最高的城市在哪里？上海深圳广州……都是接受现代文明相对最多的地方。即使广州讲传统，讲的也不是这套东西。中国古代哲学最缺的是逻辑，没有逻辑，哪来的科学和批判精神？让孩子学这个，不如去学学逻辑，起码能分清谁在忽悠你。”
对传统的维护，首先应分是非，以是否符合人性与现代文明价值观为准则。比如风骨，就是传统文化中极其值得保留和提倡的东西，但如三纲五常之类，被摒弃实在是理所当然。
传统价值观的一些元素与现代价值观并不相悖，比如善恶是非观念，比如“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，又如管子的“国有四维”，对礼义廉耻的强调。但可悲的是，现在市面上的“国学”只留糟粕，比如《弟子规》。
这年头有很多智商检测题，对《弟子规》的判断就是其中之一。当然，这个题已经很“老”，老到连我这个主打逻辑与常识的公号，都不好意思将它搬出来。我曾有这样一个判断：但凡打着国学名义伸手赚钱，然后将《弟子规》奉为必读经典的，必是骗子无疑。
《弟子规》诞生于封建社会中奴性最深、对人性摧残最烈的清代。在《弟子规》中，只有“规”字，完全看不到任何理性的思维。也恰恰是因为理性的缺乏，如今的《弟子规》信徒也有一窝蜂和极端化等特质。
《弟子规》其实是清代一个落第秀才所写，生前无人问津。直到他死后一百多年，即鸦片战争后，才被人放在县里茶馆中供干完农活休闲的底层平民学习。换言之，它历史极短，受众为底层，充斥病句，在腐朽没落的清代都乏人问津。这样的东西居然能成为“国学经典”，实在荒唐。
前些年，东莞那个“女德班”曾因荒唐而受关注。课上的观点实在亮瞎眼，认为女性只要不做生育机器和仆人，就会有报应，比如“女强人忽视老公，结果患癌，与老公修好后便得痊愈”。很多人以为这种荒唐不会重现，这可真是过分乐观，因为直到前些日子，还有学校出现了类似课程，甚至更过分。
专挑糟粕，并非女德馆专利，而是“国学生意”领域的普遍行为。许多概念也在刻意曲解下变得肮脏，最明显例子当属“中庸”。“中庸”生动阐释了平衡和谐的理念，即使将其“技术化”，也应取制衡之意，如今却被曲解，变成不得罪人、不讲原则、随大流……
“中庸”的被曲解揭示了伪国学存在的真正原因：其刚性需求者只是扯“国学”为大旗，为自身需要服务，国学大师和国学班的泛滥无非投其所好。比如父母希望孩子温顺，官员希望下属听话，便推崇《弟子规》。
前些年在媒体上见过一个报道，提到一份少年国学班的招生简章，大概意思是如果孩子叛逆、不听话，就来学“国学”，诵读经典的同时去儒家圣地接受一下心灵洗礼，几天之后就可以还给你一个听话温顺的好孩子。
稍有点文化层次和独立思考能力的人，恐怕都会对这个招生简章不屑一顾。但负责推广的商家却说，这个招生简章还真吸引了不少父母，连办数届仍不缺客户。
搞笑的是，推广者并未感激这些客户，反而抱以深深的鄙视。他嘲笑这些客户普遍素质低下，即使拥有高学历，也是死读书的典型，估计除了教科书再没读过其他书，毫无人文修养，因此才会上当受骗。
更讽刺的是，他还提到自己曾为了国学班的事情请客吃饭，两位连孔子孟子庄子都分不清的官员均大谈重塑国学的重要性，他们的观点是“现在的年轻人太不听话了，下属不听话、孩子不听话，就得重拾国学，让他们学会尊卑”。毫不意外，他也把这两名帮了他大忙的官员列入了白痴的行列。
这种商人看不起客户的故事，讽刺意味极强，是极好的小说素材，也是朋友相聚时极好的笑话题材。但是，一想到那些无辜的孩子，就让人笑不起来。
一直以来，中国的学校教育都忽视了两点，一是人文、审美，一是逻辑。人文与审美缺失的同时，极端的“实用主义”影响了许多人，他们只看重“立刻有效”的东西，脑子里完全没有“底蕴”这一概念。至今还有许多人认为文学作品没有任何用处，忽视了性情的培养。正因为没有人文基础，又喜欢“立马见成效”，才会被这些“国学速成班”所蒙蔽。逻辑的缺失则影响更为严重，因为没有逻辑，对很多事情都缺乏分辨力，亦是上当的原因。
如果仅仅是把“国学”变成一门速成班式的生意，倒还不是最坏的状况。最坏的是专门“取其糟粕”，打造“伪国学”，然后有针对性地使用，甚至是先有某种目的或结论，再据此寻找“国学解释方案”。
“服从”是“伪国学”的一块底板。像前面所说那个国学班的受众和支持者，无论是希望孩子脱胎换骨的父母，还是希望年轻下属乖乖听话的官员，他们所理解的“听话”就是单纯的听话，“我有道理你当然要听，我没有道理你也要听，不然就是不懂尊卑上下”，他们所理解的温顺就是简单的服从。
基于这个目标，他们想要的国学注定也是这一套。所以，所谓“诵读经典”，起步往往是《弟子规》之类的顺口溜。儒家经典中仅有的一点独立意识也会被剔除，剩下的那些经过曲解和加工后，彻底变成成功学、交际学甚至心灵鸡汤。
《弟子规》最强调的就是“孝”，在中国往往被异化为服从乃至盲从。《弟子规》里的种种劝诫，都在抹杀孩子的尊严，强调“听话”。中国古代之所以无法催生现代文明，与独立思想绝缘，跟过度的“孝文化”关系极大。
“不听老人言，吃亏在眼前”这句话，绝大多数中国人都听过。年轻人稍有跟老人意见相左的苗头，许多老人就会搬出这句话，以体现自己的权威。
而在西方社会，有一句流传甚广的话却截然相反，它的大概意思是“人类文明能进步，主要是因为人们不听上一辈的话”。
人们经常能从东西方谚语中窥见文化差异，而让我感受最深的当属这两句。
许多人都曾慨叹，古代中华文明“出道即巅峰”，之后却一直停滞不前。春秋战国时期的百家争鸣，思想激烈交锋，极大程度上推动了社会进步。但在秦朝之后，对思想统一的高度追求，禁锢了人们的思维观念。
在漫长的历史岁月中，中国人最强调的品质其实是“服从”，做官要服从君王和上级，做人要服从家族规矩，为了服从，往往可以不顾人性。有人会举出反面例子，比如宋朝如何开放，哪朝哪代相权牵制甚至压倒皇权，民间又有哪些案例体现出人性之光，但这种以个案来否认历史普遍性的做法，可笑也可鄙。
正是因为强调“听话”，所以古代文明走向了一条固步自封之路，盲目自大，不思进取，扼杀所有“异端”。每个人的人生都被预设为同一条路，循规蹈矩，盲婚哑嫁，传宗接代。即使是本应作为改变社会最重要力量的知识分子，也沉迷于四书五经，漠视科学与创造，处处不敢违背“圣人之言”。
直至今天，中国人衡量一个人靠不靠谱，往往还是用“听不听话”作为标准。许多洗脚上田的没文化农民企业家，办企业如同一言堂，最喜欢招的就是退伍军人，因为“够听话，懂服从”。大企业也不例外，这些年的闹剧实在不少，体制内更不用说。
在家庭教育中，“听话”几乎也是最高标准。“听人劝吃饱饭”是一种理所当然的思维，反正掌握话语权的长辈是不会错的，孩子听话就代表“能听进去，不犟脾气，性格好，懂事”。但是，毕竟人都是会犯错的，如果长辈错了怎么办？没事，还有第二个法宝，那就是“反正我是为你好”。
所以，你会见到许多家庭的固定模式：长辈或许并不高明，但习惯高压，然后洋洋自得，说“我家孩子最听话”。当然，这或许并不是最坏的，最坏的是长辈稍微懂一点，但习惯将自己的认知强加于孩子身上，进行各种规划，最终把好好的孩子折腾成傻子，然后反过头来抱怨孩子“叛逆不懂事不听劝”。
所以归根到底，很多人养孩子的标准都是动物式的：像猪一样能吃，像狗一样听话，就可以拿出去炫耀了。
我之前有过一个相当刻薄的说法：许多人并不介意别人往自己孩子脑子里灌屎，甚至还巴不得加一把热乎的，但当孩子希望独立思考时，他们反而会表示震惊，觉得孩子太过叛逆，无法适应社会。
可以这么说，从社会到家庭，每个人一辈子都在接受“服从性测试”，连童年都不能幸免。即使是亲生父母，往往也打着“适应社会”的旗号，参与到这场测试当中，不断降低孩子的人生底线。
前些年有个新闻，某银行的一名新员工因为不肯喝酒，被领导扇了耳光，引发舆论关注。酒桌文化和背后的权力意识当然会引发批判，但这种批评远非中国社会的完整写照。这件事情孰是孰非一目了然，舆论场上不会出现争议，网民的愤怒更是意料中事。但别忘了，中国还有庞大的“过来人”群体。
既然是“过来人”，他们当然以中老年人为主，有着丰富的职场摸爬滚打经历，时常自诩“一辈子什么没见过”，动辄讲人生经验。虽然这个群体从来都不是网络发言的主体，但零星言论背后，仍代表着整个群体的心态。
从良知出发，他们中的大多数或许仍会认为被扇耳光的年轻人值得同情，但如果从所谓的“人生经验”出发，他们要说的可就多了，比如“小不忍则乱大谋”，“现在的孩子就是经不起挫折”，“现在的年轻人就是不好管理，什么都以自我为中心”，“这样子上网搞自己领导，以后谁还敢用这个人？几杯酒毁掉自己人生前途”，“不顺从，总跟人对着来，以后肯定会付出代价”，“社会肯定会教这些年轻人如何做人”……这是不是你非常熟悉的表达方式？很多人从小听到大了对不对？
如果不是当面打耳光这种极端表现，而是酒桌上常见的劝酒逼酒，或是职场上其他形式的倾轧欺凌，“过来人”跟你说的“人生道理”还会更多。
简单点说，在“过来人”眼中，年轻人最该做的是适应社会，而不是急急忙忙上网质问领导。
从现实来说，这个年轻人的未来确实可能会遭遇某种困境，熟悉中国社会生态的人都明白这一点。但基于可能并不美妙的未来去批评本是受害者的当事人，无异于让一个掉进粪坑里的人好好呆着别爬出来。
或者说，当“过来人”口中的“适应社会”，变成了“让一个掉进粪坑里的人好好呆着别爬出来”，那些长期掌握着社会话语权却没有为社会付出应有努力，让粪坑变干净一点的“过来人”，还洋洋自得个什么？他们不该感到羞耻吗？
一个文明社会的正常人，当然要适应社会的法律、公义、道德与基本规则。但大多数中国人口中的“适应社会”，或者变成了“你必须适应我认为的社会”，或者沦为“忍受社会的所有不公”。
职场上的酒桌文化，本质上就是服从性测试；建水文庙里那些原本活泼的几岁孩子，穿着行动不便的长袍，听着他们根本听不懂的东西，无非是满足那些没文化家长的所谓“美好愿望”，同时也是一场大型的服从性测试，家长们希望孩子能够“听话”；石屏玉屏书院里的“管教言论”，同样也是对服从性测试的推崇。
一辈子都在接受服从性测试，这是一种怎样的人生呢？许多人最喜欢说“社会就这样，没办法”“要学会适应”，可是，谁说人生就只能如此呢？如果每个人都放弃追寻自我、独立思考的努力，那么服从性测试也会变成唯一的人生选项。
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