庄子在哪一点上取得的突破呢？答案是在所谓“我”这一点上。只要我们依然把“自我”作为思考问题的出发点，那么前面提到的那些问题就全都没有解决方案。

传统的隐者看上去很超脱，他们不像世俗大众一样追求让所谓“我”得到荣华富贵，但他们追求让“我”得到闲适安宁，这从本质上讲，和俗世大众并没有太大的区别。他们都以自我为中心，以为生命的最终意义在于“我”能够在这个世界上得到什么。但是，这样的思路在庄子的夺命连环追问下，走进了死胡同。事实上，庄子一开始也是从“为我”这个方向去开启思考的，只是到了最后，他发现可能这种思维方式恰恰是一切问题的根源。

只要我们坚持以自我为中心，我们就会发现，自己始终是个孤独的个体，而我们背后是一个混乱且不可理喻的世界。我们跟世界是没法建立起稳定的联系的，因此，外部的世界也没法给我们提供持续的幸福。

所以，庄子提出的解法，是要退回到一种“无我”的意识当中去，把个人回归到自然的普遍联系当中，而这就是一种符合于“道”的生活态度。

“无我”、“自然”、“道”这几个概念之间到底是个什么关系呢？

“道”这玩意儿本来就比较玄乎，比较难说清楚。老子就说过“道可道，非常道”，道是没法真说清楚的。 “无我”就是拒绝以自我为中心。

比如说，咱经常在小说里看到一个词，叫“得道高人”，或者“得道高僧”。这个“得道”是“道理”的“道”。但庄子怎么说，在《庄子·知北游》里头，舜问一个叫丞的人说：“道可得而有乎？”这个“道”是可以被我所获得和拥有的吗？丞说：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”这个丞其实代表的就是庄子，他说啊，你本身都不是你自己的，你上哪儿能够拥有“道”呢？

你看，我们现在在解释什么是“道”，其实“道”就是你要否弃以自我为中心的视角。你如果要问怎么获得“道”，那这个问题从一开始就问错了。因为“怎么获得”，这本身就是一个很以自我为中心的视角。

再比如，为什么我们说“道”这玩意儿是没法说的呢？是因为我们的语言表达其实表述的都是我们一时的观念，而你一旦说出来了，那就把对“道”的理解给狭隘化、主观化和凝滞化了，就是“体道者（也就是体悟到‘道’的人）不能把任何既有的理解凝固为最终的真理，当然也不能用确定不疑的态度来言说既有的理解，因此‘无言’比准确的言更接近道”。换句话说，你不说话，比你叨叨说了一堆更加符合道。

重点在“无我”，而我们不管怎么说，怎么描述，都会带上了“我”的色彩。庄子说的这个“无我”得“无我”到什么程度，可不是简单地说我们做人不能太自私，他的意思是，我们连自己的主观想法都要警惕。

当然，你可能会说，“无我”到这种程度，那不得把人逼死，连话都不能说了。但庄子其实不是这个意思，庄子重点强调的是要否决这个“自我”的意识，解决了这个问题之后，回归“新世界”的人仍然是个普通人，需要与人交往，需要日常工作，而不是一个不食人间烟火的幻想家。换句话说，就是境界提升了，但日常生活中该干嘛还是会干嘛。

那么，否弃了自我意识之后，我们应该如何生活呢？答案是，追随自然。事实上，在我们否弃了以自我为中心的意识之后，我们的内心不会空无一物。恰恰相反，在否弃了自我意识之后，我们会给生命植入自然本有的活力，人的生命会变得非常充实。

而这个时候，我们也不会再对那个未知的、不可控的世界感到恐惧了。你想啊，害怕不可控，本质上还是在追求一种控制，这背后恰恰是膨胀了的自我。而庄子告诉我们：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”知识是无止境的，我们永远会面对未知的世界。

而且，恰恰是这个让人看不透的世界构成了我们生存的根基。《庄子·徐无鬼》当中有这么一句话，意思是说，人的双脚踏在土地上，但支撑人的除了他所踏足的那一点地方之外，还有周边的广大土地；类似的，人通过已知的知识了解世界，但支撑我们生命的是我们未知的、超出我们知识能力之外的各种因素。因此，人永远依赖土地，也永远依赖未知世界。

到这儿，人的生存意义重新跟外部世界建立起了联系，不过这种联系不是靠知识找到的，也不是靠“私心”找到的，而是有赖于我们对未知世界的敬畏与信赖。书中说，“道的思想，归宗于对天地万物的一种感恩心情”。以这样的态度看世界，我们看到的就不是混乱与失落，而是充满活力的新景观了。

庄子曾沉浸在无尽的虚无当中，最后是在这种极度的痛苦与绝望当中找寻到了一条清新生命的“无我”之路。一个悖论。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”这说的是，我们否弃了自我意识，回归到与万物为一的自然淳朴状态。可是呢，“一与言为二”，我们一旦言说了，这个“言”就代表了“我”的见解，这就导致了那个自然淳朴的“一”的状态的撕裂，被我们否弃的自我又开始冒头了。所以，不管你怎么言说庄子，一旦言说了，就避免不了这种状态的产生。也就是说，这位“暗黑系”庄子，又带上了我的色彩。