按照佛学的观点，很多在我们二元论视角下看起来很悲伤的事实，就变得不会那么难以接受了。比如说，我们一开始提到的，我们每个人都绕不开的生死问题。“如果说佛学能对‘死亡恐惧’或‘死亡焦虑’提出什么样的解决思路，那么就是它从根源上看到‘死亡’这一概念的荒谬，而这种荒谬来自人的巨大的‘无明’。”

我们的死亡焦虑来自哪呢？其实就来自我们形成的“我执”。我们从“我”这个概念出发，切割出了我们与宇宙、自然之间的界限，并生成一种独立和自洽的生命自我想象。这种“我执”一旦建立，它就会面临一个赤裸裸的真相，那就是在这个无常的世界，“我”是没法永恒的。我们抗拒这个事实，但又无能为力，因此会产生巨大的缺憾感。因为有了这样的观念，所以我们才有了死亡的说法，以及随之而来的对死亡的焦虑。而在当代，我们又似乎很避讳去谈论死亡。我们会利用现代消费社会所提供的便利，不断地通过感官欲望的满足，来转移这种深层的存在焦虑，也就是所谓的“娱乐至死”。但是，我们越想用欲望的伸张来证明自己的存在，也就是所谓的生，其背面就越显现出对死的畏惧。

那么，佛学又是如何去论述死亡的呢？在《大涅槃经》中，佛陀在生命的最后阶段，说出了他的最后法偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这就是涅槃最为深层的内涵：“死亡不过是世间的一个生灭现象而已，所谓的生与死，不过是我们的幻觉，一切事物，说到底，也只是缘起缘灭，没有一个崭新的生，也没有一个老旧的死。”也许，死亡焦虑并非一个人们与生俱来且注定逃脱不了的“魔咒”。

某人曾经参与了一场土家族的丧礼。他清楚地记得，那一天的堂屋里，歌声缭绕，十分热闹，村民手里拿着圆盆，绕着棺材载歌载舞，一派喜乐的气氛。这样一场“另类”的丧礼，让他想起了庄子的“鼓盆而歌”：生命源于自然，又复归自然，生生不息，有何悲苦？他还想起了自己的童年。小的时候他曾经得了一场重病，在患病的过程当中，他持续高烧，甚至产生了种种幻觉，比如说看到金色的鲤鱼在身边游来游去。不过，那时候的他好像并没有产生任何对死亡的恐惧，只是感觉到在医院里，针头扎进血管会很痛，那种居高不下的体温会让人感到很难受，但除此之外，他并没有想到死亡，那当然就更不会感到害怕了。他说，回想一下，如果那个时候他自己就因病夭折了，家人可能会因此而痛苦，但他自己却可能只是感觉像玩了一次人生的“快闪”而已。他还记得，他儿时在老家参与一场葬礼的过程。他记得当时他和小伙伴在旁边嬉戏打闹，完全没有感受到死者和堂屋中摆着那口漆黑的棺材所带来的恐惧感。他现在回想起来，那时候他所感受到的葬礼跟春节时候的家庭聚会一样，没什么差别。

他说，这也许体现的是一种生命最初的直观认知特色，这个世界就是这么运作而已。那个时候，死亡的观念还没有在他的头脑里登堂入室。所以，就更无所谓“死亡焦虑”了。