你好，我是专注终身成长领域的董三自。

《道德经》第59章中，提到：

【治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。】

治，是治理，治人，就是管理他人；

事天，在老子的理念中，天是没有意志的，自然也不用刻意去侍奉；

这里要借鉴孟子的解释：

【存其心，养其性，所以事天也】

古人早已认知到天人一体，人天同源，人之性命与天道相通。

因此，事天也即修心养性之意，也即治身。

啬，本义是将粮食收入谷仓。

因每一粒粮食都来之不易，务求颗粒无漏；

所以又衍生出节俭之意，节俭到了极点就是吝啬。

那么，这里是指治人、治身要吝啬吗？

显然这不符合老子的风格。

他在另一章中明确指出：

【既以予人矣，己愈多。】

有德行的人不是占有，而是给予。

有智慧的人懂得给出去的越多，得到越多的道理。

可见，这里的啬，并不是吝啬的意思，

有人把这个啬，理解为节俭的意思，

实际上很牵强。

老子在另一章讲“三宝”时，就专门提出过“俭”的概念。

节俭，的确是一种很重要的品德；

然而，俭，在老子的思想体系中，处于次要位置，不必一再重申。

还有人理解为“珍惜精神”，其实也拘泥于文字了。

结合后面一句，或许更容易理解。

早服，服，有服从、遵守之意。

服从什么呢？

当然是道咯！

老子这本书，实际上抓住一个字：道，就对了。

德，不过是人类对大道的效仿与跟随。

整本书，没有一章不跟道有关。

而道的特征是什么：空虚、寂静、无为。

什么节俭、吝啬，你能俭得过道、吝啬得过道吗？

治国也好，治身也罢，啬，就是以最小的消耗，做最有效的事！

这才叫高级的“啬”！

参悟道的本质及规律，一切尊重本质、按规律办事，这就叫“啬”；

三自观点：

啬，对我们的启发，就是按规律办事，这样可以做到最低消耗。

就治人来说，如果我们是管理者；

就要懂得，每个人都有自己的特长、个性，只需要把合适的人放在合适的位置，制定好人性化的管理措施，这样的话，双方都做到了低能耗、高效率；

对治身来说，修身养性，啬就是做减法，像道一般虚静。

减少欲望、减少无谓的念头、减少不必要的社交、经常保持身心的清静，聚焦人生目标，为所当为而已！

做到这些，就做到了早服——早日遵循“道”的规律。

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