安住当下

是否等同于安于现状？

哪种情况的安住

可以被称为“极致”呢？

让我们在禅宗公案

与佛学经典中

寻找答案

第一个，安住当下是让大家保持一种觉知。无论是你想要的、擅长的，还是喜欢的领域，都需要去审视它，选择它。这是不是一种觉知？然后，短到一刹那，或长到一段时期，你都可以训练这种觉知，使自己安住在这个当下。

安住当下的目的，是为了让现在和未来获得安乐，远离痛苦。当我们还没有找到自己适合或擅长的领域时，就需要做一些心理建设，比如明白因果的道理，塑造自己的言行和思想，拥有少欲知足的生活方式和乐观淡然的心态。

我们需要这种心理基础，才不至于被现在的生活压垮，不至于因为看到别人都在旅游，都在看演唱会，自己还要天天熬夜加班而感到心里不平。

然后，我们再到生活当中去创造我们想要的领域，找到擅长的方向。在每一个刹那，都可以用“四念处”的方法去安住它。

第二个，安于现状不需要有清醒的觉知，只要躺平就好，得过且过。表面上看，这样好像也挺安住的，但是它和我们所说的安住当下还是有差别。

佛教当中讲到真正的、究竟的安住，就会提到惠可去见达摩祖师的禅宗公案。

二祖问达摩祖师：“我心未安，乞师安心。”

意思是我修行很多年，总是感觉不得法，不得要领，祈求您为我安心。

达摩祖师跟他讲：“将心来，与汝安！”

你把心拿来，我帮你安。

惠可这时候就起疑情了。禅宗里面讲“参话头”，这就是一个话头。

于是惠可说：“觅心了不可得。”

换句话说，就是心都不可得，何必安呢？

达摩祖师说：“与汝安心竟。”

我已经帮你安完心了。

这段经典的禅宗公案一直被后人所津津乐道。其中所体现出来的禅宗道理，我解读得并不一定就对，但是我们可以反复地玩味它。禅宗公案的价值并不代表一个固定答案，而是在你反复地体味当中有所悟，给你带来某种启发。

我觉得，这个禅宗公案代表了佛教所说的最终的安住。尽管我无法感觉到二祖心安的状态是什么样的，但是我知道，这就是达摩祖师所要传达给大家的安心的最终归宿。

六祖慧能也讲过相似的话。他说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”

这是《坛经》当中的一段经典内容：怎么让你的心清静下来？让你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这“六识”（六种觉知）出六门。“六门”指的是六根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

当你的六种觉知去认识“六尘”（六种境界）——色、声、香、味、触、法——的时候，你看住它，把握住它，不要在境界上有所染着，不要被这个境界牵着走，受到迷惑，而生起贪心、嗔心。就叫“无染无杂”。

无染无杂了，你就可以在境界上面“来去自由，通用无滞”。这不就是自在吗？我们经常讲得大自在。怎么得大自在？你在境界上没有染着，就得大自在。

举个例子：男女谈恋爱，两人在对方这个境界上是有染着的。所以对方对他（她）好，他（她）就快乐；对方对他（她）不好，他（她）就生气怀疑。比如说发微信30秒没有回，就怀疑他（她）是不是外面有人了，是不是不爱我了；一个电话没有接就开始生闷气，开始猜疑。

男女之间肯定有贪爱，所以就不自在。连吃饭睡觉都不安稳，还谈什么安住呢？这个就是在境界上有染有杂。

最后，慧能大师说“通用无滞，即是般若”。“般若”就是智慧。你在境界上面不染着，就是有了洞察境界的智慧。般若三昧能够干什么？“自在解脱”。这就叫做“无念行”。

“无念”就是没有心念了。它跟“将心来，与汝安”和“觅心了不可得”，是不是异曲同工？禅宗祖师们的智慧都是一以贯之的。这正是最究竟的安心处。

为什么把这段话放在最后给大家讲？因为我希望大家能经常去思考，带着这个疑情去思考安心的方法，安心的地方。这可以成为你下手用功的方式。

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调心的终极安心之法

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编辑 |巍然

图片|芸上 张洪铭

美编|妙能 责编|慧法