hi，我是胖胖。
有人说，善良是理性的产物，而残忍来自本能。
胖胖是这样认为的：
当理性被麻木取代，那层原始的兽性，就会露出狰狞的牙齿。
托尔斯泰说：“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。”
如果改写这句话，大概可以说：
所有的善良都基本相似，而残忍却各自不同。
如果所有的罪恶都应该有个起点，那又是什么，让一部分人，依然重复着早期人类的原始野蛮？
这是10月26日一位网友的发帖，帖子中提到：
在安徽蚌埠龙子湖区，几名男子将猫扔到草地上，而后放狗咬猫。
网友发布的视频显示，在一片草地上，一名男子拎着一只猫，另外两名男子牵着狗。
随后，拎猫男子将手中的猫抛到远处，牵狗男子松开狗绳，一条黑色烈性犬猛地冲出，扑向猫，撕咬声和笑声交织在一起。
猫被拖着、挣扎着，最后无力倒地。
10月27日，蚌埠公安通报称，51岁的宋某为了测试自己饲养的猎犬是否具备捕猎能力，让3名未成年人购买两只猫作为“猎物”。
三人年龄分别是17岁、14岁和13岁。
事情发生在狗市附近，被路人拍下上传网络。
目前，警方已立案调查，将对涉事人员依法处理。
一个13岁，一个14岁，一个17岁。
在这一事件里，我看见了残忍。
有人说，孩子残忍，是天性的一部分。
我不这么认为，孩子的残忍，多数不是天生的，而是被教的、被模仿的、被纵容的。
他们的恶，并不是从道德堕落开始，而是从情感的空白开始。
因为没人告诉他们，何为悲悯，何为尊重生命，何为当力量压在弱者身上时该有的克制，这里的弱者，包括动物，也包括人。
当这些基础没有建立起来，这些十来岁的孩子学到的就是零成本的残忍：
你不需要承担后果，你不需要忏悔，你只需要享受眼前的快感。
如果没有人去制止，没有人去讲理，没有人去引导，理性的遮罩就会逐渐剥落，本能的兽性就会像洪水一样找到了出口。
这种残忍，便足以让人性最底层的兽性悄悄浮现。
有时候，几乎所有人类的残忍，都披着外衣：
表面是玩笑、测试、娱乐、甚至是那些“为你好”（可以联想到胖胖前几日写的某些事件），可骨子里，却是一种毫无防备的残酷。
我不知道，是怎样的文化、环境，让他们重新演绎早期人类的野蛮。
他们似乎深信，这些弱小的动物不会让自己受伤，于是才有了那份肆无忌惮。
可假如换成老虎、狮子呢？
又是什么样的经验，让他们本能地区分了“捉弄的安全”和“被反噬的危险”？
当一个社会的环境不再有人去干预、去教育、去提醒，那些被压抑的人性，就会在某个缝隙中找到宣泄口。
那一刻，隐藏的兽性便重新露出牙齿。
所以，这些其实都不是孤立的个例，而是教育和环境累积的结果。
按胖胖的理解，孩子在残忍的背后，其实是在学习社会的成人逻辑：
哪里可以逾越底线，哪里可以逃避惩罚，哪里可以取乐而不受责罚。
又或是哪些是链条最下端的“可取乐之物”，不需要承担代价？
他们不是在摹仿动物的暴力，而是在摹仿成年人对待“弱者”的方式。
孩子的残忍，从来不是凭空长出来的。
它是被看过、被默许、被传授的。
他们从大人那里学会了，小生命可以被当作玩具，弱小可以被拿来取乐，痛苦只要不发生在自己身上，就无关紧要。
对吧？如此残忍的“游戏”，最初又是谁发明的？
如果说游戏是源于摹仿，那他们究竟在摹仿谁？
又在摹仿什么？
成年人更多擅长的是隐蔽的残忍，如果经历过的，应该看懂胖胖这句话。
成人纵容了残忍，社会默认了残忍，孩子自然学会了残忍。
成年人残忍的方式，是制度的残忍，是习惯的残忍，是文化的残忍。
每一次“测试猎犬”事件，都是成人世界把残忍包装成合法行为的缩影。
孩子只是在重复这个逻辑：
“成人允许，我也允许”。
当然，这些孩子，可能仅仅是出于无意识的残忍。
我一直在想，这三个孩子是怎么笑得出来的？
一个13岁的孩子，能意识到疼痛、能理解悲伤，却看着一只猫被撕扯还在笑。
究其原因，胖胖认为是无意识。
孩子在没有情感温度的环境下，学会了如何去伤害而不被发现。
没人去教育他们共情、怜悯和尊重。
弗洛伊德说：“文明就是对本能的克制。”
残忍不会凭空出现。
它就像一面镜子，照出的是我们不愿承认的那部分。
当一个社会长时间容忍暴力、轻视生命、鼓励功利，孩子们自然就会模仿这种胜者逻辑：
为了自己的利益抑或快感，便生成了强者支配弱者的丛林逻辑。
51岁的宋某说，这是为了测试猎犬的捕猎能力。
这是成年人宋某的动机：
认为一切生命都可以为人类的目的服务，哪怕目的再荒唐。
可能有些人觉得这句话没问题，他们会认为动物只是工具，但如果我们把动物换成弱者呢？
那些不能反抗的人，那些被边缘化、被忽视、被标签化的生命，这句话还能成立吗？
他们是不是同样也可以成为实验品？
是不是同样可以被取乐、被操控、被牺牲，而强者则不需要任何道德负担？
当成年人教会孩子，弱小可以任意支配，痛苦只要不落在自己身上，就无关紧要，那么孩子学到的不是动物残忍，而是社会残忍的逻辑。
他们看到的是成人如何把残忍合法化、合理化、娱乐化：
法律可能放任，规则可能忽视，道德可能麻木，于是残忍就披上了社会允许的外衣。
孩子笑了，因为在他们眼里，笑声没有成本。
他们抓起猎物、放开猎犬、观看挣扎，只是在重复成人教给他们的模式。
这不仅是一个个体的问题，而是一面镜子：
我们允许谁受伤，谁被忽略，谁被当作实验品、笑料。
所以说了这么多，残忍从来不是凭空产生，它潜伏在制度的缝隙里、文化的习惯里、成年人纵容的行为里。
孩子只是一个早期观察者，把成人的残酷演绎出来，仅此而已……
当他们习惯了某种逻辑：
弱者存在是为了强者的需求，痛苦存在是为了他人的目的、满足。
残忍就会一代代传递下去，麻木直至变成可以被复制、被模仿的常态。
从这事中，代入到人，信息已经异常明显：
强者可以支配弱者，规则只服务于强者的娱乐和目的。
而孩子的笑声，是他们早早学会成人逻辑里的映射。
谁给残忍提供了土壤？对吧？
孩子只是第一批观察者和模仿者。
他们学习的不只是行为，更是价值判断：
哪些行为可以被社会默许，哪些痛苦可以被忽视，哪些生命可以被当作实验品。
一个社会若允许这种行为被正常化，孩子就会认为：
弱者的痛苦可以取乐，规则只约束强者之外的生命。
久而久之，理性的约束被剥夺，本能的兽性就会在合适的缝隙中找到出口，残忍不再是异常，而是一种可学习、可复制、可传递的常态。
如果不改变这一切共识，不建立起共情、尊重、责任的价值体系，残忍就会不断传递。
每一代孩子，都是前一代成人残酷行为的复写本。
弱者的痛苦并非偶然，残忍并非天生，而是教育、制度和文化的共同产物。
在这条链条里，弱者可以随意被玩弄、被牺牲，而笑声成了零成本的奖励。
如果不改变，残忍会一代代延续，游戏也会一代代残酷。
每一次无声的纵容，都是对孩子残忍学习的助力，每一次被忽略的痛苦，都是兽性浮现的窗口。
我们允许孩子看到什么？允许成年人做什么？允许制度忽视什么？又允许文化冷漠什么？
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