给神仙上个“绩效考核”，这事儿听着离谱，但在古代中国，这可是正儿八经的常规操作。
你要是觉得拜神就是烧香磕头，许个愿就完事了，那可就把这事儿想得太简单了。
明朝那会儿，广平县闹大旱，地都干得裂开了口子，老百姓真是没活路了。
县令王大人也是个实在人，带着全县的父老乡亲，备好祭品，浩浩荡荡地就去了龙王庙。
不过，他可不是去求情的。
到了庙里，王大人当着龙王爷的神像，直接摊开一卷黄纸，那上面不是什么祈祷文，而是一份措辞严厉的“最后通牒”。
他对着龙王像一字一句地宣告：龙王爷，你老人家在我们这儿享受香火供奉也不是一天两天了，现在百姓遭难，你却不下雨，这就是渎职。
限你三天之内，必须普降甘霖，要是三天后这地还是干的，那就别怪本官不客气了。
到时候，就把你的神像从这庙里请出去，扔到太阳底下暴晒，让你也尝尝这没水是什么滋味。
这哪是拜神，这分明就是地方长官在给下属下命令，干不好活儿就等着被处理。
外人看了可能会觉得这是大不敬，要遭天谴的。
可在那时候的中国人眼里，这事儿再正常不过了。
神仙怎么了？
神仙也是“官”，也得食人间烟火，也得对得起自己的“俸禄”。
这套逻辑的根子，得从最高层说起，那就是“天命”。
从周朝开始，上千年里，所有人都认一个死理：皇帝之所以能当皇帝，不是因为他姓什么，而是老天爷授权给他，让他代为管理天下。
这份授权不是终身的，是带考核指标的。
你要是干得好，国泰民安，那你就是天子；你要是瞎折腾，搞得民不聊生，又是洪水又是饥荒的，那就说明老天爷对你不满意了，随时准备换人。
连皇帝这个“总代理”都能因为业绩不好被“天”给撤了，底下这些分管一方水土的神仙，凭什么就能只拿好处不干活？
这个道理一层层往下传，到了村里镇上，就变成了一套大家心照不宣的规矩。
老百姓集资修庙，那是给神仙盖的“办公衙门”；逢年过节的鸡鸭鱼肉、瓜果点心，那是给神仙发的“工资奖金”；每天的香火不断，那是百姓对神仙权威的认可和尊重。
这套流程下来，百姓的义务尽到了，接下来就该神仙履行职责了。
城隍爷得保一城平安，不能有瘟疫匪患；土地公得保证风调雨順，让庄稼有个好收成；观音菩萨更是得有求必应，救苦救难。
你干得好，大家自然把你捧得高高的。
一个地方出了个英雄人物，死后被百姓奉为神明，如果他真能保佑一方，那他的庙会越修越大，名声会传到隔壁省，甚至被皇帝听说了，大笔一挥给他个封号，这就等于是在天界的官场里“升职”了。
这套系统看的是实效，灵不灵才是硬道理。
天上的这套班子，跟地上的朝廷官僚体系简直是一个模子刻出来的，分工明确，各司其职。
你家孩子要考科举了，你不能去拜财神，得去找专管文化教育的文昌帝君；想求一门好亲事，那得去月老祠，这事儿归他管；要是想发财，那自然是找财神爷。
整个神仙系统就像一个庞大的政府机构，有管农业的，有管商业的，有管姻缘的，有管健康的，门类齐全，办事得找对衙门。
要说这里头最典型的“职业发展”案例，还得是关羽。
他活着的时候是三国一员猛将，讲的是忠义和武力。
可他去世几百年后，他的“神仙事业”才算真正开始。
历朝历代的皇帝，隔三差五就给他加个封号，从“侯”一路加封到“王”，再到“帝”。
老百姓也认他，觉得他能驱邪镇宅。
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