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从第一捧泥土被捏成肋骨的形状，
我们便有了两种饥饿。
一种，向着麦穗、火焰与温热的乳房，
在胃里烧灼，在劳作中满足。
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另一种，向着星辰、深渊与无名的风，
在脑中回响，在静默里疯长。
于是，我们用钢铁搭建巴别塔，
用混凝土填平古老的沟壑，
我们计算光速，我们编码基因，
我们以为占有了一切，可以高枕无忧。
但每一次锤击，都回荡着一个追问，
每一次心跳，都漏掉一拍空白。
在霓虹的眩晕里，在数据的洪流中，
那追问，是唯一的静默，是唯一的礁石。
终于，有人停下，在午夜或黎明，
在拥挤的地铁或空无一人的书房，
向着自己，向着一面看不见的镜子，
发问：
“那么，什么是我们的精神生活？”
它不是神殿里摇曳的香火，
不是经卷上褪色的箴言，
不是可以购买的慰藉，不是可以展示的勋章。
它是什么？
而就在你发问的刹那，
在你舌尖卷起这个音节的瞬间，
它已在你唇边，在你瞳孔的焦距里，在场。
它不是彼岸的风景，
它不是最终答案的圣杯，
是这追问的凿子，一下，又一下，
雕琢着追问者那张日益深刻的脸庞。
它是这无解的方程，这永恒的悖论，
构成了我们作为“人”，而非“物”的，全部证明。
所以，别再寻找一个名为“精神”的果实，
去成为那棵不断向上、盘问天空的树。
每一次呼吸，都是对物质的暂时告别，
每一次思考，都是对虚无的庄严占领。
这生活，这展开，
这追问本身，
既是我们的路，
也是我们的家。
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