梁涛 |《孟子》解读二百四十八：中道、狂、狷和乡愿|乡愿|孔子|孟子|朱熹|梁涛

《孟子·尽心下》14.37

原文

万章问曰：“孔子在陈曰（1）：‘盍归乎来！吾党（2）之小子狂简（3），进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂、狷（4）乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢问，何如斯可谓狂矣？”

曰：“如琴张（5）、曾晳、牧皮（6）者，孔子之所谓狂矣。”

“何以谓之狂也？”

曰：“其志嘐嘐（7）然，曰，‘古之人，古之人。’夷（8）考其行，而不掩（9）焉（10）者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧（11）也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原（12）乎！乡原，德之贼也。’”

曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰“古之人，古之人”。行何为踽踽凉凉（13）？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然（14）媚于世也者，是乡原也。”

万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠（15），恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声（16），恐其乱乐也；恶紫（17），恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经（18）而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（19）矣。”

译文

万章问道：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢！我家乡的弟子志向远大而处事简单，但都发愤进取而不忘原有的志向。’孔子在陈国时，为什么思念鲁国的狂放之士呢？”

孟子说：“孔子说过，‘找不到中道之人来交往，那就只能找狂者和狷者了。狂者勇于进取，狷者有所不为’。孔子难道不想结交中道之人吗？只是不一定找得到，所以就想到次一等的人。”

万章问：“请问什么样的人可以称为狂者呢？”

孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮，就是孔子所说的狂者。”

万章问：“为什么说他们是狂者呢？”

孟子说：“他们志向大，口气也大，开口就说，‘古时候的人，古时候的人’。可是一考察他们的行为，却不能与言语吻合。如果连狂者也结交不到，那就找不屑于同流合污的人为友，这就是狷者，是再次一等的人了。孔子说：‘经过我的门却不进我的屋，我不感到遗憾的，大概只有乡原吧！乡原是德之贼。’”

万章问：“什么样的人可以称为乡原呢？”

孟子说：“这种人认为，‘为什么要那样志向大，口气也大呢？言语与行为不符，行为与言语不合，却说什么“古时候的人，古时候的人”。处事为什么落落寡合呢？生在这个社会，为这个社会做点事，只要过得去就可以了。’卑贱地献媚于世人，这就是乡原。”

万章问：“全乡的人都称赞他是老好人，他也到处都表现得像个老好人，孔子却认为他是德之贼，为什么呢？”

孟子说：“这种人，要说他不对，却举不出例证；要责骂他，却找不到理由。混同于流俗，迎合于浊世，为人好像忠诚老实，行为好像清正廉洁，大家都喜欢他，自己也认为不错，但实际上，却不能与他一起实践尧舜之道，所以说他是德之贼。孔子说，憎恶那些似是而非的东西：厌恶莠草，是怕它混淆了禾苗；厌恶花言巧语，是怕它扰乱了正义；厌恶夸夸其谈，是怕它混淆了事实；厌恶郑国的音乐，是怕它搞乱了雅乐；憎恶紫色，是怕它混淆了红色；厌恶乡原，是怕他扰乱了德行。君子不过使一切回到正道罢了。回到正道，百姓就会振作起来；百姓振作起来，也就没有邪恶了。”

注释

（1）孔子在陈曰：以下见《论语·公冶长》，文字略有异。

（2）党：犹言乡。古代五家为邻，五邻为里，五百家为党。

（3）狂简：志向高远而处事疏阔。朱熹《论语·集注》：“狂简，志大而略于事也。”

（4）狂狷：即狂与狷，指志向高远的人与拘谨自守的人。

（5）琴张：一说孔子弟子子张，或说另有其人。

（6）牧皮：身世不详；或说是孔子弟子。

（7）嘐嘐（xiāoxiāo）：形容志大而言夸。赵岐注：“志大、言大者也。”

（8）夷：发语词。

（9）掩：朱熹《集注》：“覆也。”引申为相符。

（10）焉：代词，指“夷考其行”的“行”。

（11）獧：同“狷”。