这篇名为《百字箴》的短文，相传为明代隐士陈继儒所作。陈继儒，华亭人士，生于嘉靖年间，卒于崇祯朝。他少负才名，却绝意科举，隐居昆山之阳，筑室著书，以笔墨涵养性情。虽身处山野，却洞察世情；虽不慕荣利，却通晓古今。
陈继儒是晚明山人文学的代表，其小品清雅隽永，深得性灵之趣。他编撰《小窗幽记》，辑录处世格言，被后世奉为修身宝典。这样一位超然物外却又通透人世的智者，所写的《百字箴》自然不是空谈玄理，而是凝结了其对人间万象的深邃观照。他勘破了得失，也悟透了本心，方铸就此百字真言。
浮生若寄，何为真谛？
《百字箴》开篇即直指人心：“岁月本长，忙者自促；天地本宽，鄙者自隘。”时间原本悠长，是忙碌之人自己觉得急促；天地本来宽广，是心胸狭窄之人自己感到窘迫。这说的不仅是时间感知，更是生命境界——我们的局限往往源于自身，而非外物。
接着，文中写道：“风花雪月本闲，而劳攘者自冗。”清风、花影、雪景、月色，本是闲适之物，却总被奔波劳碌之人看作冗杂背景。此言道破现代人的通病：我们总是追逐身外之物，却忽略了眼前的美好。生活的诗意，常被功利之心遮蔽。
更深一层的是：“竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗中，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。”在简朴的竹篱旁听见鸡犬之声，竟如置身仙境；在书斋中静听蝉鸣鸦噪，才悟出宁静中的无限天地。这启示我们：真正的超脱不在远离尘嚣，而在心境转换。寻常声响中，亦藏有宇宙清音。
处世之要，守心为上
揭示生命真谛后，《百字箴》转向处世智慧：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”受宠或受辱都不慌乱，只如闲看庭院花开叶落；职位去留不在意，犹如漫观天上云聚云散。这二十二字，道尽了中国人最高的精神境界——不为外物所役，保持内心从容。
如何做到？文中给出方法：“知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。”知道满足便常感富足，一生不会受辱；懂得适可而止，便不会招致羞耻。这“知足”与“知止”，恰是浮躁时代最稀缺的智慧。我们总在追逐更多，却忘了“少即是多”的古训。
更妙的是下一句：“趋炎虽暖，暖后更觉寒；食蔗能甘，甘余便生苦。”靠近火焰虽得温暖，但离开后更觉寒冷；品尝甘蔗虽觉甘甜，但甜味过后便是苦涩。这比喻精妙地揭示了依赖外物的虚幻——一切外在的依凭，都可能带来更大的失落。真正的温暖与甘甜，只能源于内心的充盈。
修身之本，淡泊明志
在阐明了处世之道后，文章归于修身养性：“心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。”心中平静无波，则所处皆是美景；本性保有生机，则处处可见活泼气象。外在环境实为内心的映照——世界是我们心境的倒影。
接着点明关键：“矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。”炫耀声名不如避名来得有趣，熟练事务哪比得上少事清闲？这并非教人消极避世，而是主张一种更高的生活艺术：在喧嚣中懂得退守，在繁杂中保持简约。真正的“闲”，是心灵的自在与清明。
文末以意境收束：“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。”如孤云出山，去留毫无牵挂；似明月当空，静躁与己无关。此句勾勒出理想的人格画像：如云般自由，如月般澄明——不为世事羁绊，不被情绪左右，始终保有精神上的独立与清澈。
余韵
陈继儒的《百字箴》，何以能穿越四百余年依然动人心弦？首要在于它的通透。文字清浅如水，却映照出生命深层的真相。这种通透不故作高深，而是在日常情境中揭示哲理，让每位读者都能照见自己的影子。
更深层的，在于它的平衡智慧。它既承认世间纷扰，又不教人逃避；既看到人性局限，又指明提升路径。在出世与入世、坚守与变通之间，找到了那个优雅的平衡点。这种智慧，对困于选择的现代人尤为珍贵。
最重要的是它的永恒性。《百字箴》触碰的是人类永恒的命题：如何在有限中追寻无限，在变迁中安顿自我。无论科技如何进步，这些根本问题始终如一。这篇短文如同一位沉默的智者，提醒每个时代的行人：走得太急时，记得看看路边的花；想得太多时，听听窗外的雨。真正的丰盛，往往藏在最简单的领悟里。
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