进入黑格尔思辨迷宫的“阿里阿德涅线”，重新追问存在、真理与世界的根基|哲学|存在论|康德|格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔|精神现象学|阿里阿德涅线

每天，我们穿行于熟悉的街巷，运用着驾轻就熟的概念，安顿在既定的社会角色与时间序列里。

世界仿佛透明可知，万物各安其位。

然而，真正的哲学——尤其是黑格尔式的思辨——恰恰意在刺破这层熟稔的帷幕。

它不提供现成的慰藉或定理，而是将我们赖以安身立命的“熟知”连根拔起，抛入彻底的疑问之中。这种陌生化并非逃往某个彼岸王国，而是让日常现实本身的裂隙绽露，逼迫我们重新追问存在、真理与世界的根基。

那么又该如何理解黑格尔哲学？

《黑格尔〈精神现象学〉的现象学阐释》是芬克1966—1967年在弗莱堡关于黑格尔《精神现象学》系列讲座的整理稿，芬克鲜活而敏锐的释读，不啻是带领我们进入黑格尔思辨迷宫的“阿里阿德涅线”。

从某种意义上说，本书更是就哲学的可能性在德国现象学与其古典哲学之间展开的一次论辩式对话。与其说芬克的解读只是为了阐释黑格尔的思想，以便让人们能更容易地理解黑格尔，毋宁说，芬克的解读是一种真正意义上的哲学，一种有着自己的探求与目标的哲学。

这门课程的题目是“黑格尔哲学的现象学阐释”。但题目、标题或名称对这样一种哲学来说没有多大意义：这种哲学并非以一种前认知的方法来处理已知的事物，而毋宁是用它始终不渝的好奇心、满怀的惊奇和极度的怀疑来把所有已知的、亲密的、习常的事物陌生化，把人们从传统的习常的周遭事物中拉出来，推到疑问中去。

哲学即使真的是这样一种使人张皇失措的颠覆性过程，它也不能无视一切现成既定的东西而在日常现实性的“旁边”或“彼岸”来另建自己的王国。哲学必须从世界知识，从人类此在那前哲学的、日常的和庸俗的人生理解中挣脱出来，必须首先开启那些关键性的维度，从而使有关存在、真理和世界的基本哲学追问得到最大幅度的展开。

（图片由AI生成）

我们首先置身于一个我们应对自如的世界，根据它的领域和结构，我们对它有大体上的把握，我们自身在其中也占有一个位置和时长，我们被安置在此无尽开放的大全空间中，被编排在无限的大全时间的一个有限片段内。

尽管我们知道，我们只能认识宇宙的一个极为有限的“片段”，我们暂时仍局限于这颗小小的行星上，即便我们的火箭已克服了地球的重力，腾空而起。世界总的来说超出了我们所有的、不管是日常的还是科学的经验领域。

（图片来源：pixabay）

但世界就其类型来看，似乎仍是我们可信赖的世界，我们认识了最为广阔的材料、质料领域，也即认识了在直观的周遭世界中对我们显现为土、水、空气和明亮火光的东西；我们认识了相对狭窄的植物领域和更为狭窄的动物领域，以及在动物领域中还更为狭窄的人的领域——人的领域不仅是自然的一部分，同时也是“历史—社会世界”的、城市和国家的、人工制品和意义作品（Sinngebilde）的发源地。

在既有的地基上，人类建构了文化领域，给地球打上了人类创造力的印记，通过自由劳动建造了宏伟壮阔的劳动工具、战争工具、玩具、祭祀器具和居所，并在神话、宗教、艺术及哲学、科学中建立了阐释世界的基本程式——这些基本程式展示了民众的集体天赋以及罕有的个人创造才能。

（图片来源：pixabay）

精神的劳动似乎沉淀在劳动产品和精神作品中，从而使这些东西似乎具有了现成存在的特征及一种普遍的可接近性特征。比如说，表达某种哲学的书如果并没有随这种哲学一起出现的话，那么用语言、文字媒介将这种哲学表达出来就是必要的。但这样会导致一种假象，即哲学作为文化建构品，与艺术品或科学定理并无多少不同。对后来人的理解来说，要把握一种较高的文化建构品，需要一定的条件。

日常的习常理解做不到这一点，而有文字记载的哲学原则上总是被当作某种现成的东西，被视为文化总产品中的一部分，被视为一定的历史—社会世界的自身客体化。我们对存在的前哲学式的理解毫不犹豫而草率地运用着现成事物的表象（Vorstellung），并把所有“存在”（ist）的事物，波浪和石头，树和灌木，金龟子和人，还有人类的产品，无论是自然的，还是人工的，不加区分地一律归结为表象。

阐释着世界及万物的思维着的存在理解（Seinsverstehen），自身是否也能被归到它制造和运用的范畴之下？这个问题长久以来都无人问津。但如果这个问题对人类的存在理解形成某种冲击和颠覆的话，那么我们借助该问题就能哲学地探究哲学。哲学元素（Philosopheme）就其通常的类型而言，同样是我们所熟悉的；哲学元素是精神历史的各种事实，它展现、实现于出版著作中；作为命题串（关于世界和事物的命题，关于事物及其事态的命题）而呈现在我们面前。但哲学之事到底是什么呢？人能否直接说明和描述它呢？它是否是一些日常适用的概念和范畴？

所以，如果我们要把黑格尔哲学作为我们课程的主题，那么我们能否直截了当地说明，黑格尔用德语写的哲学要处理的是什么？作为语言作品，黑格尔哲学当然是现成的和普遍可接近的——但如果我们只是很少钻入其中的话，那么作为这种语言作品的黑格尔哲学就会使我们的视听产生误解。黑格尔哲学不能简单地从文本来理解，不能像我们根据新闻报道来了解事件及过程那样。黑格尔哲学正是一个将我们牢固建立起来的世界熟知性打破、摧毁的思维历程，是一个使我们那驾轻就熟的语言习惯开始失效的思维历程。那么，黑格尔哲学需要“解释”吗？

人类精神的所有客观化产物，尤其是过去时代的那些语言里程碑，我们不再清楚明白地生活于其中的关于文化的文字材料，我们必须加以解释性的阐述。我们无法直接理解陌生的意义世界。

（图片来源：pixabay）

我们总是陷于这样一种危险的做法中，即总是把我们的表象及价值判断不加批评地代代相传，这样我们虽然在文化资料方面有了现成的意义领域，但并没有恰切地理解，甚至歪曲了这个尚未被解开的陌生的意义领域。解释并非意味着把我们自己植入某个陌生的精神领域，或把我们的体验、思维切换到另一种视角中；它不是理解者的“自我陌生化”（Selbstentfremdung）。解释，质言之，毋宁是对自身处境的一种明确表达，我们就是从这种处境出发来理解、看待陌生事物和别样事物的。视角和“偏见”因素，并非为了某种无偏见的客观性就可以从人文科学中被剔除掉。

本文节选自《黑格尔〈精神现象学〉的现象学阐释》

《黑格尔〈精神现象学〉的现象学阐释》

[德]芬克著

贾红雨余玥译

978-7-5760-4620-5

2026年1月

芬克不仅运用了现象学中发展出来的工具，还清楚地表明，方法与内容不可分割。这本书是芬克最杰出的作品之一，撼动了人们根深蒂固的思维习惯和偏见。

——《黑格尔研究》（Hegel-Studien）

作者简介

芬克（Eugen Fink，1905—1975），德国哲学家、现象学家，1929年在胡塞尔与海德格尔指导下完成博士论文，1928年起担任胡塞尔的私人助教，直至1938年胡塞尔逝世，1948年起，任弗莱堡大学哲学教授。芬克哲学的核心关注是阐明“世界”的原初现象。他的主要著作有：《作为世界符号的游戏》（1960）、《尼采哲学》（1960）、《赫拉克利特：与海德格尔一起主持的研究班》（1970）、《存在与人：存在论体验的本质》（1977）、《人类此在的基本现象》（1979）、《世界与有限性》（1990）等。

主要译者简介

贾红雨，北京大学哲学系硕士，德国耶拿大学哲学系博士，师从沃尔夫冈·威尔士（Wolfgang Welsch）和克劳斯·菲威格（Klaus Vieweg）。研究领域为德国观念论、美学与艺术理论，出版德文专著Das prinzip der reflexivitat bei Hegel（Konigshausen& Neumann Verlag，2016）。译著包括《黑格尔〈精神现象学〉的现象学阐释》等。

余玥，四川大学哲学系教授，中国德国哲学学会理事，德国波鸿大学德国古典哲学研究中心暨黑格尔档案馆哲学博士。主要研究方向为德国古典哲学、实践哲学、现代性问题、美学。

I. 说明性绪论：关于黑格尔《精神现象学》中的宇宙-存在论意义上的思想起点及一条通向现象学阐释的通道

1．现象学的方法与“事物自身”：人的与物的自身性。实体－主体

2．自在存在、自为存在与世界。黑格尔的诸概念。“绝对精神”及其批评者。存在作为照亮（认知、真理）

3. 存在与认知。认知的存在与《精神现象学》中“显现着的认知”问题。绝对者作为真者

II. 黑格尔的《精神现象学》：对“导论”、“意识”、“自身意识”和“理性”章节的解释

A. 导论

4．黑格尔的争辩：反对某种优先于哲学的认识论。真理本质的规定。对“显现着的认知的展现”这一概念的讨论

5．对“认识的实在性”的审查和检验

B. 意识

a) 感性确信；或这一个与意谓

6．对问题的一般性揭示：“真理的本质”。章节的划分。对“感性确信”的展示及第一步检验