来源：滚动播报
（来源：上观新闻）
“十五五”规划纲要指出，深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，构建中华文明标识体系。中华文明标识体系是一系列代表中华文明精髓、彰显民族精神特质，并能被广泛认知的符号系统。构建中华文明标识体系，对内有助于增强中华民族自豪感和凝聚力，对外能够在清晰展示中华文明独特魅力的同时促进文明交流互鉴，是提升国家文化软实力和中华文化影响力的重要战略举措。
中华文明标识体系是一个多维度的文明符号系统
中华文明博大精深、源远流长。作为世界文明图谱中未曾中断过的原生文明体，在长期演进过程中凝练了众多文明标识，集中体现了中华文明的突出特性，不仅是中华文明区别于其他文明的重要标识，也为推进文化强国建设提供重要文化资源。中华文明标识体系主要涵盖物质、精神、制度三个维度，共同构成一个完整的符号谱系。
物质文明标识体系是中华文明的符号化、外延式呈现，重在“形”。它是那些承载着中华文明历史信息、科技艺术成就和百姓生活方式的有形实体。玉器、青铜器、丝绸是中华文明的物质标识，体现了精湛物质成就与深厚精神内涵；黄帝陵、天坛、莫高窟是中华文明的历史标识，展现了丰富的历史遗产与恢宏的文化气象；黄河、长江、喜马拉雅山等自然景观是中华文明的地理标识，象征着中华民族自强不息的坚韧品格与不屈的民族意志。
精神文明标识体系是中华文明价值伦理、审美情趣的彰显，重在“魂”。语言文字、经史子集、诗词歌赋、天文历法、书法绘画、小说戏曲、节庆民俗等中华优秀传统文化中呈现的人文精神、思想观念与道德规范，蕴含着中华文明丰富的宇宙观、天下观、社会观、道德观。这不仅是中华文明的瑰宝，更是在全球范围内产生重要影响，在人类文明史上写下了浓墨重彩的一笔。
制度文明标识体系涵盖中国在五千多年文明史中许多具有开创性和深远影响的制度设计与实践，侧重“骨架”与“经脉”，是支撑“形”与“魂”、保障文明生生不息的治理结构与运行规则。如追求“六合同风，九州共贯”的大一统国家制度等，是中国对世界制度文明的独特贡献。中国共产党开创的人民代表大会制度、全过程人民民主等一系列制度汲取了中国古代文明中的人文精神和民本主义价值取向，并在新时代转化为“以人民为中心”“人民至上”的思想文化资源，向世界展示了符合中国国情的政治制度。
中华文明标识体系承载着三重文化使命
中华文明标识体系辉映了中华民族深厚的历史底蕴与文化精髓，承载着文化识别、文化传承和文明交流的三重文化使命。
文化识别——回答“我们是谁”。文化识别是构建中华文明标识体系的逻辑起点。文化识别是在共时性的维度上，通过一套精炼而独特的文化符号系统界定文化身份，回答“我们是谁”的根本问题。这就需要我们从中华文明浩瀚的文化宝库中，提炼、筛选和界定那些最能体现我们民族独特的价值观念、审美情趣和哲学思想的标志性符号与理念，从而确立中华民族在世界民族之林中的独特坐标。如最能代表中华文明特质的符号：长城、故宫、天坛等物质标识，书法、京剧等非物质标识，“仁爱”“和合”“自强不息”等精神标识，并将其系统化、标识化。通过这些独特的文化标识，强化中华民族成员的归属感和认同感。
文化传承——回答“我们从哪里来，要到哪里去”。文化传承是在历时性的维度上贯通古今，延续文明血脉。中华文明是世界上唯一自古延续至今从未中断的文明，中华文明标识体系则是对中华文明五千多年赓续规律的深刻把握。构建中华文明标识体系，可以更好地理解和认识中华文明的突出特性，实证中华文明多元一体、兼收并蓄的发展脉络，确保文明基因的代代相传与创新发展。这就需要系统保护和研究历史文化遗产，将散见于典籍、文物、习俗中的文明精髓转化为可感可知的符号载体，通过阐释、活化，实现文化遗产的创造性转化与创新性发展，让文明基因在代际传承中焕发新的生命力。如“大一统”这一文明标识既是中华文明绵延不绝的鲜明见证，更是各族人民在悠久的历史进程中形成的“国土不可分、国家不可乱、民族不可散、文明不可断”的共同信念。
文明交流——回答“我们与世界如何相处”。其使命核心在于通过中华文明标识体系，推动跨文明对话与和平发展，为人类文明进步贡献中国智慧。文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。不同文明在标识建构方面存在着一定的共性规律，但同时各文明又呈现出鲜明的个性特征，彰显自身的独特性。面对全球治理中的价值裂痕与文明隔阂，中华文明蕴含的“和合共生”的包容精神、“和而不同”的互鉴态度、“差异共存”的辩证思维，以东方智慧回应人类文明命题，为人类命运共同体建设提供了化解文明冲突的中国方案。中华文明标识体系作为自身特性的核心表达，是讲好中国故事、传播好中国声音、阐释好中国特色的重要载体，为塑造可信、可爱、可敬的中国形象，推动中华文化走出去提供了直观窗口，在全球文明交流互鉴中鲜明地树立起中华文明的独特精神文化坐标。
构建中华文明标识体系需要多元路径协同推进
一是深化理论研究，夯实体系根基。构建中华文明标识体系要推进考古学、历史学、民族学、传播学等多学科交流合作，深入挖掘、提炼并整合中华文明的核心理念与元素，加大对中华文明特性的体系化学理化阐释力度。通过对中华文化元素的创造性转化与创新性发展，形成古今交融、互补共生的当代中华文明图景。如“龙图腾”象征中华民族生生不息的精神品格，“仁、义、礼、智、信”等儒家思想中体现出的人文关怀，“天人合一”“道法自然”所蕴含的生态智慧，都能够在这一标识体系中得到生动表达。
二是创新话语表达与传播方式。要运用现代科技（如数字博物馆）、艺术形式（如舞蹈诗剧）、传播手段（如文创）等，在各类文化活动场景中持续、连贯地植入中华文明标识，利用VR、AR等技术立体化、场景化地展现文明标识，展现全方位、沉浸式的文化传播。让收藏在博物馆里的文物、书写在古籍中的文字，以通俗易懂、生动形象的方式“活”起来，也“火”起来、“潮”起来。
三是融入全球叙事，提升国际影响力。要挖掘中外文化共通点，寻找中华文明与其他文明的共情点， 推广“小叙事”模式，用具体而微、真实感人的故事，生动展现中华文明的精神标识和文化精髓，引发全球受众的情感共鸣。用世界能理解的语言和方式分享中华文明关于社会治理、生态保护、人际伦理等方面的独特方案。特别是针对海外受众不同需求推出差异化内容，从而实现中华文明价值理念的柔性传播，提升中华文明的国际能见度，让中华文明在世界文明百花园中散发出更加璀璨的光芒。
（作者分别为中共上海市委党校科社教研部教授；中共上海市委党校研究生）
原标题：《构建中华文明标识体系：涵盖三个维度、承载三重使命｜标识性原创性概念大家谈》
栏目主编：王珍 文字编辑：王珍 题图来源：视觉中国 图片编辑：曹立媛 编辑邮箱：shhgcsxh@163.com
来源：作者：刘泾 吴绎如
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