美媒称，美国总统长期以来在战时以及为奔赴战火的士兵祈求上帝的祝福。
但特朗普政府倾向于暗示其权力获得了神授，并以信仰为外衣为其对伊朗的战争披上正义性，这可能侵蚀另一项长期秉持的政治传统。
伊朗伊斯兰共和国长期宣称其行为是在执行真主的意志，并颂扬战争中的殉道为神圣奖赏。以色列总理本雅明·内塔尼亚胡在解释当前战争时，部分援引了犹太节日普珥节，该节日纪念《以斯帖记》中所述犹太人从波斯帝国灭绝阴谋中获救的事迹。
特朗普政府日益增长的宗教色彩反映了共和党意识形态的硬化，以及随着“MAGA”运动兴起而影响力日增的更为激进的福音派信条的影响。这凸显出该党高层官员越来越愿意强调其自身的宗教教义，即使冒着触怒其他信仰者或无信仰者的风险。
这可能部分关乎个人信仰。但这也是一种权力游戏，因为党内各官员都在争取福音派基督徒的支持——这是特朗普正在削弱的选民基础中的重要支柱。“这并不那么令人惊讶，”弗曼大学政治学与国际事务教授吉姆·古斯表示，“（但）他们那种非常、非常明确且极具宗派色彩的做法，无疑是前所未有的。”
对许多有宗教信仰的美国人而言，政治中的灵性话题几乎具有争议性。但信仰未必具有党派性。一些信徒担心他们的宗教正被滥用来为战争辩护。宪法规定的宗教与国家机构之间的分离原则是否得到尊重，也悬而未决。虽然公开的宗教言辞能为许多人提供慰藉，但也可能边缘化其他人。这在奉行多种信仰的军队中是一个尤为尖锐的问题。而且美国人也有不信仰任何宗教的权利。
特朗普的现代前任们往往避免将中东战争呈现为宗教事业。他们希望剥夺宣扬“吉哈德”或“圣战”的对手的合法性，并意识到基督教色彩可能给穆斯林盟国带来政治麻烦。这些言辞也可能成为恐怖组织的招募口号，并使美国人在海外成为目标。毕竟，奥萨马·本·拉登向美国宣战的理由之一，便是1990-1991年第一次海湾战争中美国军队或“十字军”驻扎在沙特阿拉伯。
2001年9·11袭击后，乔治·W·布什总统曾有一次失言，将“反恐战争”称为“十字军东征”。后来他表示：“我们的战争不是针对某个宗教，不是针对穆斯林信仰。”
相比之下，赫格塞斯认为政治正确的语言束缚了美国的“战斗人员”。他的胸口纹有耶路撒冷十字架——一个与十字军东征相关的宗教符号。
赫格塞斯是美国阐述战争时新宗教基调最清晰的体现者。
五角大楼在向美国有线电视新闻网等媒体发表的声明中辩称，他频繁使用的基督教言辞，与乔治·华盛顿在福吉谷的祈祷或富兰克林·罗斯福总统在二战期间向部队分发《圣经》的做法并无不同。
对赫格塞斯的批评并非质疑其信仰的真诚性，而是聚焦于他作为公职人员是否应该如此突出地利用信仰。这位国防部长经常暗示美国的战争获得了神的认可。例如，他将复活节期间在伊朗对美国一名飞行员的营救比作耶稣复活。
信仰和宗教就其本质而言是绝对的。但结束战争所需的外交必须是临时的，且足够灵活，以便让对手能够宣称取得不同的结果。许多关于土地或资源的中东战争因其宗教维度而令调停者的努力受挫。
赫格塞斯使用信仰的方式也令批评者担忧，这会削弱真正民主社会的保障，例如新闻自由。例如，他在周四引用一则寓言，将批评美国战争宣传的记者比作法利赛人，即“那个时代自封的精英”，他们怀疑耶稣的“良善”。
赫格塞斯远非第一位用《圣经》术语描绘军事行动的军队领导人。德怀特·D·艾森豪威尔将军在诺曼底登陆的命令中，将盟军对欧洲的进攻称为“伟大的十字军东征”，并祈求“全能上帝保佑这项伟大而崇高的事业”。
但在此后的几代人中，美国在宗教上变得更加多元，甚至世俗化。“我认为国家已经大不相同了，在这种情况下看到公职人员使用这种宗教语言，在某种程度上真的是一种时代错位，”古斯说。
一些宗教领袖对党派政客臆测神意的景象感到担忧。
“这变得'更加令人担忧，因为它如此明确地将总统及其政府与假定的上帝意志、甚至上帝的形象联系在一起，‘”华盛顿主教管区的主教玛丽安·巴德周三对美国有线电视新闻网的凯西·亨特表示。
宗教正当性或许能给参战者及其领导人带来安慰。但战争中的许多主角都认为上帝站在自己一边。亚伯拉罕·林肯总统在其第二次就职演说中指出，联邦军和邦联军的士兵“都读同一本《圣经》，向同一位上帝祈祷，每一方都祈求祂帮助自己对抗对方。”
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