老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
太上老君说，高明之人与世无争，浅薄之人喜好争抢，品德高深者从不刻意标榜德行，德行浅薄之人反倒固守标榜德行，心存执念之人，算不上真正懂得道德。世间众人无法修成正道，皆是因为心存虚妄杂念，杂念丛生便会扰乱心神，心神纷乱就会执着贪恋世间万物，心生贪恋便会滋生贪婪奢求，贪念一起烦恼便随之而来，终日被忧愁妄想缠身，身心备受煎熬，深陷尘世污浊，辗转轮回沉浮，长久沉沦苦海之中，永远偏离真正大道。永恒不变的大道，唯有醒悟之人方能自行领会，但凡参悟大道真谛，便能恒久内心清净安宁。
老君曰：上士无争，下士好争。
你听——“上士无争”。真正有修为的人，不争。不争什么？不争名，不争利，不争对错，不争高低。不是他懦弱，是他不需要。他站在山顶上，山下的人争来争去，他看得清清楚楚，但他不参与。因为他知道，争来的东西，早晚要失去；不争的东西，才是自己的。
下士就不一样了。心里总有一个“我”，总觉得自己应该得到更多、更好、更公平。一有比较，就要争。争赢了，觉得自己了不起；争输了，心里又憋屈。你越争，越不安。争了一辈子，回头一看，两手空空。临帖也是如此。你越是跟自己较劲“我一定要写像”，那个字就越写越僵。你放下那个“争”的念头，一笔一笔地写，反而慢慢像了。
上德不德，下德执德。
真正有德的人，不觉得自己有德。他做好事，就像呼吸一样自然，不需要别人知道，不需要表扬，不需要证明。你问他，他说“我没做什么”。他的德是“不德”的——不执著于德。
下德就不一样了。做了一点好事，心里就惦记着：“我这是积德啊。”做了一件对的事，就觉得自己有德了。“执”就是抓住不放。你抓住一个“德”字，那个德反而小了。就像写字，你越是想着“我这是在临帖，我要好好表现”，那个字就越写越假。你忘了“我在临帖”，只是安心地写，反而写出了真味。
执著之者，不名道德。
老君说得直接——你一旦执著，那就不是道德了。你抓住一个“善”，就看不见善以外的世界；你抓住一个“好”，就无法接纳不好。执著就是把自己绑在一根柱子上，转不了身。道德是活的，是流动的，是一呼一吸之间的自在。你把它抓住了，它就死了。
众生所以不得真道者，为有妄心。
“妄心”是什么？就是那个不实在的心——想东想西，抓这个抓那个。你静坐的时候，妄心来了：“我还有事没做完。”“我刚刚是不是说错话了？”“我什么时候才能进步？”这些念头，像秋天的落叶，扫都扫不完。真道就在那里，但妄心像一层雾，把它遮住了。不是真道不在了，是你看不见了。
既有妄心，即惊其神。
妄心一动，神就跟着慌了。“惊”这个字好，像一只兔子突然听到响声，竖起了耳朵。你的神一被惊，就散了。本来神是安住的，现在到处乱跑。你写字的时候有没有这种体验？心里想着“这一笔不能写坏”，那一念妄心一起，手就抖了，笔就滑了，果然写坏了。神被惊了，手怎么听使唤？
既惊其神，即著万物。
神一散，你就开始往外抓。抓什么？抓一切能让你安心的东西——抓别人的认可，抓物质的享受，抓一个可以依赖的对象。你以为抓住了就能安心，其实越抓越紧，越紧越慌。就像不会游泳的人掉进水里，拼命扑腾，想抓住什么，却越沉越快。你本来不需要抓，水的浮力自然会托着你。但你一慌，就忘了。
既著万物，即生贪求。
抓习惯了，就变成贪。贪不是一个坏人的专利，是你我都有的一种惯性。你得到了一个，还想要第二个；有了第二个，还想要第三个。不是你需要那么多，是你的妄心告诉你“不够”。你贪求的时候，你以为你在追求幸福。不是的，你只是在填补那个永远填不满的洞。
既生贪求，即是烦恼。
贪求一起，烦恼就跟着来了。你想要的得不到，烦恼；得到了怕失去，烦恼；得到了发现不过如此，还是烦恼。你发现没有——烦恼不是外面来的，是从你那个“贪求”里长出来的。你不贪了，烦恼就没有地方落脚了。
烦恼妄想，忧苦身心。
烦恼和妄想，是一对孪生子。烦恼是根，妄想是枝叶；妄想又加深了烦恼。它们一起折磨你的身心。晚上睡不着，白天没精神，干什么都没劲。你以为是因为工作太累、生活太难。老君说不是，是因为你有妄心，有贪求。那些“忧苦”不是外面强加给你的，是你自己造出来的。
便遭浊辱，流浪生死。
“浊辱”——污浊、屈辱。你被自己的妄心所困，就像掉进了一个泥潭，越挣扎越脏。“流浪生死”——在生死的大海中漂来漂去，找不到岸。你生生世世，被自己的妄心牵着走，从一个执著跳到另一个执著。不是有人惩罚你，是你自己不肯放下。
常沉苦海，永失真道。
“常沉苦海”——常常沉在苦海里。这个苦海不是地狱，是你自己创造的。“永失真道”——本来就在你面前的道，你看不见了。不是它丢了，是你闭上眼睛了。
这一句翻转了。前面讲了一堆问题——妄心、惊神、著物、贪求、烦恼、流浪、苦海。现在告诉你答案。“真常之道”就在那里，不增不减，不来不去。谁能得到？悟的人自己就得到了。不是别人给你的，是你自己悟到的。你悟了，就是你的。你不悟，别人说一万遍也没用。
得悟道者，常清静矣。
最后一句，收回来了。能悟道的人，是什么状态？“常清静矣”——永远清静。不是偶尔静一下，是“常”清静。你清静了，那妄心就散了；妄心散了，神就安了；神安了，就不著物了；不著物了，就不贪求了；不贪求了，就没有烦恼了。一层一层解开，解开之后，回到哪里？回到清静。
所以你看，老君绕了一大圈，说的还是那句话——人能常清静，天地悉皆归。
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