在开车时发短信、在社交媒体上霸凌他人、轻信最新的阴谋论、把人工智能生成的作品冒充为自己的成果。
这些看上去像是一串毫无关联的21世纪恶习。但在我看来，它们都体现了同一种德性的缺失：索弗罗绪涅。索弗罗绪涅是一个古希腊概念，今天大致可以理解为“心智健全”。它包含一组彼此关联的品质，包括节制、反思和自知。这些品质体现在这样一种人身上：她能够尊重并信任自己，也能赢得他人的尊重与信任。
作为一名哲学家和哲学咨询师，我研究德性与幸福之间的关系。尤其是，我注意到索弗罗绪涅与“优达伊莫尼亚”之间存在联系。后者是希腊哲学中关于幸福、也就是“活得好”的概念。
对古希腊人来说，索弗罗绪涅代表着卓越的品格、节制和自我控制。它与“实践智慧”相联系，并与“傲慢”形成鲜明对照。所谓傲慢，指的是过度自负、危险的过分自信，以及缺乏自我认识。生活在公元前500年左右的哲学家赫拉克利特曾说，索弗罗绪涅是最重要的德性。
一个世纪后的柏拉图把索弗罗绪涅讨论为一种认识自我的能力，也包括知道自己在何时并不知道某件事。在《理想国》中，他把索弗罗绪涅比作灵魂三个部分之间的和谐或友爱：理性、意气和身体欲望。
柏拉图的学生亚里士多德则认为，索弗罗绪涅使人能够在放纵与过度克制之间取得平衡。比如，一个人会努力让自己的身体锻炼恰到好处，既不过量，也不过少。亚里士多德认为，这种德性是通过实践培养出来的，就像体育训练或学习演奏乐器一样。
简而言之，心智健全并非天生，而是必须后天习得。
纪律与辨别力：我认为，索弗罗绪涅对于美好生活依然不可或缺，也就是对优达伊莫尼亚——幸福与人的繁荣——不可或缺。它不是一种转瞬即逝的情绪，而是一种成为最好自己的状态。这意味着一种满足感，而这种满足若没有自知与自制，就不可能实现。
更重要的是，它还要求人具备区分善与恶、真与假的能力。这些能力并非与生俱来，而是在持续练习中习得的。没有索弗罗绪涅，人可能根本无法分辨什么对自己或他人是好的。即便能够分辨，没有索弗罗绪涅，也可能缺乏贯彻到底的意志。
如果说有什么变化的话，那就是随着人工智能和社交媒体的兴起，这些品质显得更加重要。在我的咨询实践中，我接触过像“布赖恩”这样的人。他是个理想主义者，希望真理和正义能够战胜邪恶与压迫。
问题在于，他不知道该如何核实信息来源。2020年肆虐期间，布赖恩一步步陷入阴谋论的深坑。他坚信飞机尾迹留下的凝结痕迹是“化学尾迹”，是政府进行信息操控的阴谋，并对“新世界秩序”愤怒不已。由于自以为无所不知，他已经不再愿意进行理性的对话。
但如果说布赖恩体现的是索弗罗绪涅的缺失，那么我接触过的另一位来访者“李”则说明，人们如何能够培养这种德性。李花了很多时间在社交媒体上，但她开始怀疑这件事究竟对自己产生了什么影响。于是她放慢节奏，更频繁地休息，也开始更留意自己的思维活动和情绪变化。
随着自我觉察增强，李意识到自己正在浪费时间。她已经不再认同自己最初使用社交媒体的那些理由。她对我说：“刷社交媒体让我感到不安，就像暴食高热量食品一样。现在，我把原来花在社交媒体上的时间，用来读更多书、准备食物和散步。”
涟漪效应：对古希腊人而言，索弗罗绪涅是一种无可比拟的理想。然而到了20世纪60年代，柏拉图研究者伊迪丝·汉密尔顿和亨廷顿·凯恩斯曾感叹，它已经不再“属于我们的理想之一”。而在今天，这种情况似乎更为明显，其更广泛的后果也不难看见。
其后果不只影响朋友、家人和同事，还会波及民主本身。如果心智健全受损，过度自负和过分自信就会削弱我们进行理性对话、尊重他人差异的能力。
不过时的德性：在我看来，导致索弗罗绪涅流失的原因有很多，包括教育经费减少、应试教学增加，以及经济不平等加剧。这些变化使人们更少有时间和精力投入个人成长之类的事情。
另一个原因是导师关系的衰落。古希腊人认为，这种关系是智识与道德成长的核心。真正的导师关系既包括教导，也包括以身作则。它关乎品格，而不是由财富和地位定义的成功。如今，导师似乎在很大程度上已被名人和英雄崇拜所取代，富人和名人被树立为值得效仿的榜样。
我认为，恢复索弗罗绪涅的第一步，是认识到它对美好生活的重要性。第二步，是承认它正在衰退。第三步，是理解导致这种衰退的各种因素。
节欲、节制、自我控制、辨别力——这些品质共同构成一种不过时的卓越品格，而这种品格无法伪装。要成为这样的人，需要引导、练习和持之以恒。
热门跟贴