讲座简讯丨用于神话研究的“慰藉神话”与其他口头疗愈方案|柏拉图|神话学|翻译|荷马|讲座

6月24日，由北京师范大学文学院及其民间文学研究所、国家社科基金重大项目“中国神话资源的创造性转化与当代神话学的体系建构”课题组、北京师范大学民俗典籍文字研究中心、北京历史文化研究与发展创新中心共同主办的2026京师中文大讲堂第16期、敬文讲坛第32期讲座“用于神话研究的‘慰藉神话’与其他口头疗愈方案”在主楼C区5049会议室顺利举行。

本次讲座由美国查普曼大学社会学系讲师罗伯特·盖特（Robert Guyette）博士主讲，民间文学研究所彭牧教授主持，民间文学研究所所长、“中国神话资源的创造性转化与当代神话学的体系建构”项目首席专家杨利慧教授担任与谈人，博士研究生孟琳峰担任现场翻译，盖克博士的夫人郁枫女士协助进行了理论阐释。校内外数十位不同专业的师生到场参与。

盖特博士长期关注民俗模式、叙事与媒体在数字游戏及流行文化中的运用。本次讲座围绕其核心概念“慰藉神话”（paramythia）展开，旨在审视跨越不同媒介生态与文化语境的神话理论化过程，探讨神话在当代的转型与再生。盖特博士指出，民俗学的神话研究能够有力推进“新生多元宇宙”中的跨文化神话研究，多样化的生计模式催生了互补又竞争的神话体系，而神话从荷马史诗中权威的言语行为，到城邦社会里演变为事件结构的情节，其功能始终随语境变迁。

在对历史文献的详细梳理中，盖特博士回溯了“密索斯”（mythos）从荷马、前苏格拉底哲学家、柏拉图、亚里士多德到希罗多德的演进脉络，揭示了神话在权威、哲学、政治与史学之间的多重面向。在此基础上，他对以往被忽视的“慰藉神话”概念进行了重新发掘与阐释，认为传统神话按世界“实然”的样子来塑造现实，将人笼罩于原生固化世界；而慰藉神话则按世界“或然”的样子来构建，是一种轻盈、灵活的口头疗愈方案，适用于不同“集市”与“竞技场”中的表演语境。他进一步区分了其三种模态：作为政治资源的“慰神话”、作为奇妙故事的“副神话”和带有偏颇的文学阐释的“偏神话”，并以阿普列乌斯《变形记》中老妇讲述丘比特与普赛克故事抚慰少女为例，生动诠释了口头叙事的疗愈功能。

讲座后半部分转向现代媒介。盖特博士援引口头程式理论与瓦尔特·翁《口语文化与书面文化》中的“次生口语文化”概念，结合他所关注的《星战前夜》《神之浩劫》等游戏案例，说明玩家如何在虚拟世界中自主驱动叙事，生成新的“慰藉神话”。他同时提醒，应警惕技术对主体能动性的侵蚀，反思随需而生的神话是否真正满足人类需求。

在与谈环节，杨利慧教授充分肯定了盖特博士“慰藉神话”概念的学术价值。她指出，该概念与自己提出的“神话主义”具有内在一致性，两者均拒绝将神话视为古代遗留物，而是关注神话在当代新媒介、游戏与商业语境中的动态转化。杨教授提炼了讲座带来的三大启发：其一，“慰藉神话”系统梳理了被学界长期忽视的叙事变体，从“口头疗愈”的功能视角，将神话学研究领域进一步扩展至政治神话与学术阐释，为理解高科技时代人类为何仍然需要神话提供了新探索维度；其二，盖特博士将神话重新界定为“可栖居叙事”，强调其为人提供精神滋养与安身之所的独特本质，并提炼出多模态、叙事简约、三代口头传承等底层原则，表明神话与虚构故事等叙事文类之间存在着根本差异；其三，以“异世界”为切入点阐释人类对神话的永恒需求，开辟了思考神话魅力的新路径。

在此基础上，杨教授也提出两个问题与盖克博士探讨。一是神话与“慰藉神话”的边界是否具有流动性与模糊性？她认为，在现实实践中，“原生”神圣叙事与次生嬉戏变体常相互转化，二者或应被视为动态连续体而非二元对立。二是建议引入以受众为中心的民族志研究（如虚拟世界民族志），以更切实地验证“慰藉”与“栖居”对具体玩家的真实效果，从而弥补文本分析为主的研究局限。

盖特博士回应称，神话可在不同语境中流动跃迁，玩家的身份认同确会深刻影响其接受程度，赞同跨学科方法的重要性。