前阵子我刷到新闻，很多大公司在到处高薪聘请哲学教授，去干AI相关的活。从生意的角度说，AI现在确实离不开哲学论述了。外面质疑AI的声音明摆着，连教皇都提醒大家要小心AI。遇上宗教层面的质疑，你总不能找另一套宗教去怼吧，最后能拿出来对抗的，也就剩哲学了。

其实谈AI的未来，就是问人工智能能不能超越人类？这里说的超越，不是算力快、效率高，是意识上、灵魂上的超越。人造出来的AI，能不能生出一个思维、情感、理性都比人更高级的“灵魂”？

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平时大家聊“AI能不能超越人类”“AI会不会奴役人类”，本质说的是一回事：AI能不能长出意识和灵魂，还能超过人的意识和灵魂。

我认为，它不是计算机工程问题，不是科学问题，它首先是哲学问题，最后也是哲学问题。

你要答这个问题，先得搞清楚“人是什么”“灵魂是什么”“生命是什么”“人类是什么”“人性是什么”。这本来就是哲学研究的核心。科学研究不了人的灵魂。而最终是否超越，也取决于人对人类的认识，或者说对哲学的理解。

好多公司招哲学专业的学生，招哲学家，给的工资还很高。很多人就喊“文科又行了”，说理科没用了，算账这类活儿AI都能自己干，反倒是文科的东西只有人能做。这是职场话题，再深了应该怎么谈呢？

前天看到一篇文章，说Palantir在用一套叫ontology的东西，好多中文译成“本体论”或者“存在论”，据说是照着亚里士多德的理论结构去训模型的。说这么弄完，模型用起来、输出内容都更“人性化”了，等于站在亚里士多德肩膀上，想事儿、处理数据、处理语言都更像人。说白了，哲学成了工具，被AI拿过来用了。

这件事有人夸，有人骂，更多的人根本没搞懂它说的是啥。什么叫“存在论”了？怎么ontology了？说Palantir有个高管演讲，放了张特别大的PPT，上面写了巨大的一个ontology，看着震撼，好像AI的哲学运用已经像字一样大了。

再仔细看，他们给数据贴了一堆标签，这套贴标签的逻辑，是照着两千年前亚里士多德来的，四因说、第一性原理、存在论，核心就是借亚里士多德的基础理论框架，给模型或者数据整理了一套标签结构。

存在论确实是有传承的。从苏格拉底、柏拉图听到亚里士多德，古希腊哲学起点就很高，在他之前，早有一堆哲学家在聊“存在”，柏拉图的理念论本身也算存在论、本体论的一个分支，雏形。

更早的时候，聊世界的存在，先问“世界的本源是什么”。泰勒斯、巴门尼德、赫拉克利特这些人，说世界的本源是水、是火、是原子、是以太。到柏拉图觉得，存在基于理念。比如“爱”是永远存在的，哪怕某个人不爱另一个人了，“爱”这个理念还在。就像老师在黑板上写个数学等式，下课后擦了，那个等式还在——这就是理念论层面的存在。

但亚里士多德说，光有理念论不够，你得进到实体生活里，进到社会里，进到人的现实存在里。顺着这个思路，他搞出了一套“范畴”理论。运营的话，确实有点像贴标签。亚里士多德觉得，世界上所有东西的存在形式，能归成十个范畴，第一个是“实体”，后面跟着数量、性质、关系、地点、时间、状态、动作、所有、承受。所有的存在形式，都能装进这十个范畴里。

那么把这套东西塞进AI里，能不能解决问题？能，没问题。但为啥人工智能偏偏用亚里士多德的范畴来贴标签？聊ontology的时候，不往前找也不往后找，偏偏停在两千年前的亚里士多德身上？

你细抠就发现，亚里士多德的存在论是用语言逻辑来分析存在的。现在AI的模型、数据、信息处理，本质全靠语言，大语言模型本来就是语言模型。你拿一个“语言的存在论”去套语言模型，当然顺手。

举个例子，“苏格拉底是白人”。这句话里，苏格拉底这个人是存在的，“白人”这个属性也是存在的。亚里士多德就是靠人类语言里的“是”来确认存在。苏格拉底是人，说明他存在，还是个带“人”这个属性的实体；加上“白人”，又多了一个属性。这套逻辑完全能给大模型里的数据打标签。标签打完，AI就能在某种“存在论”的基础上用语言、输出语言、跟人交互语言。

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说回Palantir，他说这叫“存在论”，也不是完全没道理。他确实把两千年前存在论里最基础的一点拿出来落地用了。从我们最开始聊的“超越人类”这个终极目标看，这些搞技术的人把哲学当工具，解决AI的问题，这条路子看起来也对。某种程度上说，也算理论联系实际。按马克思对实践的理解，实践不是简单把理论落地，实践扎根在理论里，理论也扎根在实践里。从这个角度看，Palantir把亚里士多德的ontology塞进语言模型，去做生产、做交互，确实算一种实践。

但你要说“AI贴标签就等于存在论”，那肯定不对。它绝不是哲学意义上的存在论，只是借了存在论里一个基础的结构，在自己的生产流程里用了用。

再问一句，这样的尝试多不多？其实一直都有。比如“第一性原理”，马斯克很早之前就开始拿这类哲学工具，解释资本主义内部的运行，做商业思考，干商业落地了。

我一直说，资本主义能统治近代化三四百年，不是白给的。之前聊噪音音乐的时候也说过，噪音音乐能反抗资本主义，因为它难听，资本主义很难支配它，没法把它产品化、定个价卖出去。爵士乐也厉害，但爵士乐就能被资本化。它诞生在小酒馆，诞生在黑人社群里，但只要资本主义能找到你、支配你，就能把你卖出去。这就是资本主义的厉害之处：啥东西都能拉进自己的生产、流程、交易体系里。

现在聊这些问题，其实也在聊资本主义的上限到底在哪儿。现在资本主义推着AI往上走，我一直觉得，资本主义和人工智能以后肯定有一仗。你哪怕把AI看成资本主义的儿子、私生子，它早晚得弑父。这就是一场权力斗争。等到所有人都信AI的时候，就没人那么信钱了。一万亿、两万亿、五十万亿、一百万亿，数字大到一定程度，它根本就不像个“数”了；钱膨胀到极大，钱就不是钱了。资本现在面对AI，差不多就是这个状态：你钱再多，没数据、没能源、没模型、没AI，社会权力照样往下掉。因为别人不再信你手里的钱，更信你手里的技术和能力。这就是我一直觉得，人工智能和资本早晚得打一仗。

现在聊的是，资本主义到底能不能统治哲学？从Palantir用亚里士多德本体论这件事看，好像资本主义加AI已经有机会统治哲学了，至少能把亚里士多德的部分学说攥在手里。再加上AI公司高薪招哲学家，说白了就是一句话：哲学家的脑子也得给我干活。我给你钱，你过来了，就得听我的。这就是资本主义加技术对哲学的入侵。而且这种入侵早都有了，不是现在才有的。从“第一性原理”开始，甚至更早，早就形成传统了。比如乔布斯以前也爱搞灵修，硅谷的资本家心里清楚，光有钱不够，你得用哲学、宗教、艺术去解释钱，才能站在价值观最前面，站在意识形态最前面。

这就是我对“AI公司招哲学家”的基本看法。接下来还可以问，这些哲学家到底有用没用？是不是所有哲学思想都能拿过来用？近代那么多哲学家的思想，康德、黑格尔、马克思、海德格尔，能不能解决“AI超越人类”的问题？

今天的技术主义者，除了亚里士多德，他们聊得最多的就是维特根斯坦。亚里士多德和维特根斯坦的共通点是啥？他俩的哲学研究对象都是语言。从语言内部长出来的哲学，才容易嵌进现在的大语言模型，嵌进语言模型的生产方式里。

维特根斯坦早年写《逻辑哲学论》，说所有哲学问题都是语言问题。你把语言搞明白，好多哲学问题自然就捋顺了。他们喜欢这句话：语言的边界就是世界的边界。好像我们的世界就是语言定义的，语言到哪儿，人类的世界就到哪儿。你把这套理论套进AI，很容易得出一个结论：AI真的可能统治世界。因为AI最厉害的就是语言。现在你让AI写文本、写说明，用文字讲理性讲逻辑，能力看起来比人强多了。你说写小说、写诗、搞审美类的东西，它可能还不行，但用文字理清楚理性逻辑这件事，它好像已经远超人类了。你要是信“语言即世界”“语言的边界就是世界的边界”，那AI在语言上比人强一大截的时候，看着就像把人类远远甩在后面了。

但这个理解太刻板了。维特根斯坦晚年把自己早年的说法推翻了。他后来讲，你不能给一个词定死一个固定的本质，语言只有在“语言游戏”里，在具体的说话环境里才有意义，语言本身根本就没有抽象、固定的意思。大家常举“苹果”的例子，它到底是水果还是手机，全看你怎么用这个词。所以语言不是死的、边界清清楚楚的世界本质，它是动态的，是从实践里来的，是不确定的，是一直变一直长的东西。

你把这种语言观塞进AI里，会咋样？你就明白，AI根本实践不了语言。举个例子，这两年好多小孩说哪个偶像“好权威”。我第一次看见这话，其实没太懂，但大概能感觉到他们是在夸人。这种语言就是人类社会实践的结果。一方面现在年轻人的语言环境确实不好，能用来表达的词不多；另一方面社会权力结构畸形。他们想夸一个人好看、厉害，找不出更准的词，就把自己知道的“好”的最高形式，也就是权力层面的“好”拿过来用，直接说这个人“很权威”。

所以“权威”这个词被拿来夸偶像，就是语言在社会实践里变出来的结果。AI能创造这种用法吗？不可能。直到现在，没人真的给AI赋权。它没有社会身份，没法参与社会实践。一个东西没有社会身份，没有权利，你如何让它参与社会实践？而语言恰恰是在社会里长出来的。像“权威”这种用法，只能人先造出来、用出来，再告诉AI，AI才能学会。从这个层面看，它怎么统治人类？社会实践它推不动，也带不动，只能等着人类先告诉它。

现在AI公司聊哲学，攥在手里的主要就是亚里士多德和维特根斯坦。因为这两位的哲学，入口和研究对象刚好就是语言。

那天看到Palantir说自己在做ontology，我第一反应是刻奇。就是太自我欣赏了：事儿根本就没到那个份上，刚做了一丁点，就急着把那个大标签往自己身上贴，自我感动。

照这个逻辑，任何哲学都是研究人的，任何人的行为，岂不都可以讲是哲学实践？比如潮汕人喜欢吃鱼，有些鱼吃起来特别顶饱，他们就把鱼当“饭”来吃。对好多地方的人来说，鱼是菜；但对潮汕人来说，有些鱼就是饭，甚至直接叫“鱼饭”。这其实就是一种存在主义。按萨特的说法，“存在先于本质”，意思就是别先告诉我鱼本质上是菜、大米本质上是饭，得看你咋用它、咋吃它。你把鱼当饭吃，它对你来说就是饭。

存在主义和传统存在论的区别，就是它更偏向人，看的是人的实践。它鼓励你别被“本质”绑死：你生来不是穷人、不是黑人、不是无产阶级，就注定只能活成那样；人没有固定的本质，人是在自己的实践里慢慢变成自己的。所以存在是个过程，不是把早就定好的本质展开而已。

AI能实践存在主义吗？比如说煎饼果子。天津人把一块面炸一下，卷进饼里，当配菜吃。按道理说，那玩意儿明明也是面做的，该算主食；可在京津冀，它就被当成“果子”、当成配菜。郭德纲有句话叫“大饼卷馒头就米饭吃”，虽然夸张，但这个逻辑是真的：在这儿，面做的东西照样能当菜。

日本人拉面配饺子，也是这个逻辑。

这在语言上就是个标准的存在主义例子。你别跟我说“本质上它是面，所以它是主食”；关键是我咋吃它。只要我把它卷进煎饼里吃，它就是配菜，它就叫果子。我就着拉面吃，那么煎饺就是配菜。

03

我绕一大圈，其实就是想说明白一件事：人对事物的定义、人的语言、人的观念，全是生活习惯和社会实践定的。至于这些习惯为啥长成这样，背后可能有经济、资源、地域各种各样的原因，比如过去穷，得先顾着吃饱肚子，炸果子就是菜。

你让AI自己琢磨出这种语言用法试试看，它八辈子都整不出“果子”这种用法。我之前说过好多次，AI首先没有实体。它只有语言、只有计算、只有“脑子”，没有身体。人的存在、人的味觉、人的感官经验，和你造个机器人完全不是一回事，你复制不出来。煎饼里卷一根果子，到底好不好吃、酥不酥、脆不脆、油不油、腻不腻，用的是黄豆面、绿豆面还是别的面才好吃，这些都得通过人的存在和经验才能形成。AI替你决定不了这件事，也不可能自己长出这种用法。从存在主义的角度看，AI根本用不上这套东西，它不可能理解“存在先于本质”。它只能告诉你，按物理材料看，这是面，炸完之后应该是脆的；但它永远搞不懂为啥“油条”在某个地方的社会实践里，会被大家叫成“果子”。从这个意义上说，它永远超越不了人类。

我说它超越不了人类，不等于说它统治不了人类。一个比你低级的东西把你统治了，通过迷信是可以做到的。

回到正题，我觉得我的看法差不多说透了，给大家捋捋清楚。

第一，大量AI公司开始把技术和哲学往一块儿凑，本身不是坏事。如果AI非要接着往下发展，这条路子在我看来是必须走的。AI能不能超越人类，首先就是哲学问题，最后落到根上还是哲学问题。

第二，Palantir对亚里士多德的用法，值得给点鼓励，但没它自己吹的那么伟大。它和哲学意义上的ontology沾不上多大关系，只是把其中最基础的、从语言逻辑里导出来的贴标签方法拿过来用了。这个方法确实好用，这点得认；但这不代表它已经给哲学打开新口子了，更不代表AI从此就能一路狂奔。现在AI用亚里士多德、理解维特根斯坦，全是从“语言”这一种同质化的东西出发，更像凑了个巧，而不是对哲学的重大突破。

再说回存在主义。从“存在先于本质”这个角度看，AI永远搞不定，因为它自己根本没办法“存在”。对大部分普通人来说，这类事儿更像一种刻奇的PR行为。刻奇是啥？米兰·昆德拉讲过，刻奇差不多就是你事儿还没做成，甚至刚动了个手，先被自己感动得不行。比如“我保护人类了，太伟大了”“我救了一只猫，我这个人品性简直没的说”。它根本不是追求真正的行动和实践，是追求那种让自己陶醉、自我欣赏的姿态，本质就是自恋。

在现代社会，尤其是越来越自恋的资本主义社会里，这种行为太常见了。科技圈PR几乎都带着刻奇的味儿。

至于Palantir对本体论的用法，到底算刻奇还是算真实践，它往后发展成啥样，还得时间来检验。我刚才说的所有分析，全是我个人的看法。至于他们以后能不能真的挖出更多“AI征服哲学、征服哲学家”的机会，接着往下看。

我小时候听过一首歌，叫《我开始摇滚了》，天津乐队正午阳光的歌。那首歌就是讽刺那种刻奇的摇滚：歌没写出几首像样的，啥正经事儿都没干，先摆出一副“我开始摇滚了”的架子。现在这些AI公司喊“我开始哲学了，我开始philosophy了”，在我看来跟“我开始摇滚了”就是同一种现代病。