心有山海，静而无忧；独而不孤，行而自在；大隐市朝，小隐丘樊；中隐吾心，天地为邻 独坐幽篁非为寂，心远自无车马喧。 半卷闲书观云起，一室虚白纳乾坤。 不逐繁华辞旧友，且听心海潮声浑。 人间若得片刻静，便是长生不老门。
世有独坐者，人或谓之孤，吾独谓之足。
王摩诘“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，非无人可语，乃天地可语也；陶元亮“结庐在人境，而无车马喧”，非无车马过，乃心远自偏也。
今人见一人独处，辄曰寂寞；见一人静坐，辄曰冷清。殊不知，热闹场中多失魂，寂静深处始见真。
吾尝独坐静室，非孤僻也，实不愿再为喧嚣费神；捧半卷闲书，看云来云往，忽然懂得，最深的丰盈，从来无需外求。
一、独坐非孤，乃与天地精神往来
庄子曰：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”此十五字，道尽独坐之真谛。
常人见独，只见一人；达者见独，乃见万物。独坐之时，目无所见而见天地，耳无所闻而闻天籁。非闭目塞听也，乃闭世俗之目、塞喧嚣之听，而后天地之目始开、万物之声始入。
东坡有诗云：“无事此静坐，一日似两日。若活七十年，便是百四十。”人皆以静坐为虚度光阴，东坡独以静坐为延长生命。何也？盖喧嚣中一日，心驰神往，倏忽而过，回首竟不知今日何所成；静坐中一日，心澄明净，万念归—，俯仰之间，竟觉天地悠悠、岁月绵长。
王阳明亦言静坐之事，“非欲坐禅入定”，乃“为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学收放心一段工夫耳”。换言之，静坐非逃避，乃收敛；非枯寂，乃充盈。
昔人独坐，或对一窗明月，或面一壁青山；今人独坐，或对一室素白，或面半卷残书。境虽异，心则同——皆是于万籁俱寂处，听见内心深处那一声久违的潮音。
二、留白非空，乃虚室生白之机
《庄子》有言：“虚室生白，吉祥止止。”室虚则光入，心虚则道来。
今人处世，恨不能将一日填作两日用，将一心拆作两心使。日程排满，谓之充实；应酬不断，谓之热闹。然满则溢，杂则乱。一味求满，反失其本；一味求多，反失其真。
吾所谓独坐，非冷漠也，是为自己留白；非疏离也，是终于听见心海潮声。留白之处，方有回旋余地；虚空之时，始能容纳新生。
陶渊明归园田居，诗云：“户庭无尘杂，虚室有余闲。”尘杂既除，虚室乃成；虚室既成，余闲乃生。此“余闲”二字，最堪玩味——非无所事事之闲，乃丰盈有余之闲。如山水画中之留白，看似无物，实则气象万千；如古琴曲中之停顿，看似无声，实则余韵悠长。
白居易论隐，有大隐、小隐、中隐之别。大隐朝市，小隐丘樊，中隐留司。然吾谓隐之极致，不在朝市丘樊之别，而在心之留白与否。心若留白，闹市即深山；心若塞满，桃源亦囚笼。
三、安然非惰，乃不争不扰之定
《礼记·中庸》云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”慎独非监视之谓，乃自守之谓；非外律之谓，乃内省之谓。
独坐之时，无人见，无人知，正可见一人之本色。有人处彬彬有礼，无人处放浪形骸，此非真君子；有人处热闹非凡，无人处心慌意乱，此非真自在。
吾所谓“不争不扰，安然若素”，非消极避世也，乃于内心中立定脚跟，不为外物所转。风来竹面，风过竹不留声；雁度寒潭，雁去潭不留影。世事纷纭，来则应之，去则忘之，此便是安然。
朱有燉《静坐》诗云：“静坐闲观理自明，是非荣辱岂须争。”理明则不惑，不惑则不争；不争则不扰，不扰则心安。此非懦弱，乃大勇——能于举世争逐之中，独守一方静土，岂非最难？
四、心有山海，则独而不孤
世人以有人相伴为不孤，以无人相随为孤。然吾观之，身畔有人而心中无人者，其孤更甚；身畔无人而心中有山海者，其丰更盈。
“心有山海，静而无忧；独而不孤，行而自在。”心有山海，则一室之内，便有千岩万壑；独而不孤，则一人之时，便与天地为友。
庄子所谓“上与造物者游，下与外死生、无终始者为友”，便是此境。非真有造物者可游、有神人可为友，乃心量广大，足以涵容天地；胸次开阔，足以吞吐万象。
王夫之有句：“亭亭有独坐，夕夕得清嬉。”一“亭亭”字，见其独立不倚之姿；一“清嬉”字，见其自得其乐之态。独坐而不沉郁，孤寂而不凄清——此便是“独而不孤”的真意。
这人间，总要有段时间属于自己。不因他人目光而改变坐姿，不因世俗标准而怀疑选择。独坐之时，便是与自己重逢之时；静默之处，便是与天地对话之处。
昔陈子昂登幽州台，见前不见古人、后不见来者，怆然涕下。彼之所见，是时间之孤；吾之所悟，是空间之丰。
独坐非逃避，是另一种奔赴——奔赴内心深处那片未曾踏足的山海；静默非无言，是另一种诉说——诉说给天地听、给岁月听、给自己听。
人间扰扰，吾独坐以对之；世事纷纷，吾静观以待之。非不能争，是不愿争；非不能言，是无需言。
心有山海，则处处是归途；静而无忧，则时时是佳节。
如此，便是最好的人间。
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