诗人刚准备把喉咙里的“阿门”吼得比隔壁更响，突然停住了。他蹲下来，把脸埋在手掌里，问了一句不太好意思问的话：“难道非要整条街都听见我们的对话，你才听得见我吗？”
这句提问来自一首名为《聪明人的祈祷》的诗，没有给出任何答案，却像一面镜子，照出了许多人信仰里那点心照不宣的表演。诗人说，他不愿意在领受恩典之前就拼命喊叫，更不愿意在心里暗暗盼着邻人的声音低下去，好让自己的声音显得更突出。他坦白了一个秘密：有时候祝福好像只在别人倒霉时才显得珍贵，而自己幸运地躲过一劫时，心里涌起的不是感恩，而是一种微妙的优越感。
听上去有些赤裸，可这种感受并不陌生。只是我们向来羞于承认——原来信仰也可以被当成一场没有彩排的竞演，谁的声音穿透力强，谁脸上的表情更虔诚，谁的动作更夸张，似乎谁就更靠近神一点。诗人毫不客气地讽刺这种局面：“难道只有在麦克风前满地打滚的时候，你才承认我的虔诚？”
他描述了一种奇怪的生态：如果他不用足够严肃的姿态去“竞争”，周围的目光就会像鞭子一样抽过来。如果他的声音没有传达到隔壁那条街，仿佛他就不够投入，而他也清楚地意识到，自己跟朋友说话时从来不用这种调门。一个微妙的矛盾浮出水面——为什么我们以为越响亮的呼喊就越能抵达天空，却忘了人和人之间最真诚的交谈常常是低声的？
诗人尝试用最平常的语气发问，像一个终于放下戒备的朋友：“我用得着让马路听见我们，你才能听见我吗？”这句反问击穿了所有技巧性的表演。他无意提供神学答案，只是诚实地摆出了自己的困惑。他发现自己曾经在别人哀哭时忍不住欢呼，只因为倒下去的不是自己。他害怕，在急于赞美的那股热忱里，自己正在变得麻木，正在失去某种更重要的能力——感受。
诗的最后一句甚至带着一点笨拙的天真：“我是不是太天真了？还是说，这不过是一场为天堂举办的选秀？”他接着又说，他不想要这场选秀，他想要的只是那一位，连同那个至今分不清区别的自己。他没有变成圣人，也没有给出一条正确路线，只是一个努力区分表演与真心的人，在祈祷的间隙坦白了自己的走神、攀比心和恐惧。
或许真正让人松一口气的，正是这份没有伪装的动摇。当太多声音在耳边催促你“要更用劲”“要更感动”“要更投入”时，这首诗悄悄告诉你，蹲在路边小声嘀咕的疑问，也可能是一种认真的靠近。
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