三大宗教圣地耶路撒冷象征着和平之城，但在这里却跟和平差了十万八千里。
过去4000年间，这座面积不到1平方公里的城市至少有118次独立冲突，被攻击了52次，被攻占又夺回44次，被围攻23次，并被彻底摧毁两次。
说它是战乱之城还比较合理，可是呢，它也不想被这样攻击啊，好好一块圣地，何错之有呢？
问题就是它太神圣了，犹太教、基督教、伊斯兰教，三大宗教都觉得它很重要。今天呢，就来看看耶路撒冷，为什么变成战争热点，千年恩怨又是从何而来吧。
让我们一起回到最初的起点，公元前10世纪，耶布斯人就已经居住在耶路撒冷这个区域了，当时还叫做耶布斯。
结果在公元前1000年左右，统一以色列的大卫王攻占了这里，并将其改建成为以色列王国的首都。
虽然说他统一了王国，但底下那些被统一的人当然就会有点不爽嘛，怎么可能突然臣服于他？
所以聪明的大卫王把象征上帝的约柜也迎入了这个地方，这个神圣的箱子让原本不满的人也只好点头承认：好啦，既然上帝的约柜就在这里了，那我们就当一家人吧。
就这样，耶路撒冷开始产生了神圣性，奠定了它不可动摇的宗教地位。
但大卫并不因此满足，他晚年最大的心愿就是为上帝建造一座永久的神殿，但根据《历代志》的记载，上帝透过先知发了“好人卡”给他，大意就是大卫的心意上帝心领了，但因为大卫打过太多仗，手沾过鲜血，所以上帝的圣殿，请交给大卫的儿子盖。
而继位的所罗门王也真的很听话，他领导了一个相对和平跟稳定的时代，并完成了这项宏大的工程，建造了所罗门圣殿，被称为第一圣殿。
根据记载，为了这项工程，他还展开了外交跟贸易合作，从现在的黎巴嫩地区，进口高级的香柏木，延揽专业的工匠，动员大量劳力开采石材、运输跟建造。
学界普遍认为这是一项结合王权、宗教跟区域贸易网络的国家级工程，这样的规模跟耗费，在那个年代相当惊人。
而且第一圣殿不只是简单的宗教空间，更是一个高度象征化的权力场域。
这部分要明确其中最核心的至圣所，放着刚刚提到象征上帝的约柜。
对于当时的人来说，那里就是上帝在人间的专属居所，所有的祭司制度还有献祭仪式全都围绕在这里运作。
无论实际规模是不是像记载的这么夸张，圣殿都传达了强烈的讯息：它是以色列王国将信仰跟国力合二为一的象征。
可是反过来说，一旦王国的神圣性被限制在这座建筑里，就可能会变得很危险。
因此呢，所罗门王一死，副作用就来了。
那时的王国出现了南北分裂，北边是以色列王国，南边是犹大王国，而南边的犹大王国幸运，继承了核心资产耶路撒冷，跟那座金光闪闪的第一圣殿。
有了圣殿的加持，在这之后的数百年里，犹大国的人直接自信爆棚，他们对圣殿产生了一种极尽疯狂的迷信，觉得只要圣殿在这里，上帝绝对会照我们的。
结果这种心态反而让整个社会彻底大乱，官员贪污，社会不公，到处都在动乱，大家却视而不见，反正圣殿还在，王国就不会倒。
但说是这样说，可真的遇到麻烦的时候，圣殿就没有那么不可侵犯了。
例如面临亚述帝国的军事威胁，当时的犹大王竟然跑进圣殿拿走金银财宝，甚至还剥下圣殿门上的金层，就为了向亚述进贡，下跪换和平。
很讽刺吧，表面上说有圣殿的保佑，结果危机时，圣殿也只是王室的超级提款机而已。
犹大王国度过了很长一段时间，花钱消灾、左右逢源的日子，但这种墙头草的游戏终究会结束的。
到了公元前6世纪初，国际局势大洗牌，亚述帝国垮台了，取而代之的是更凶狠、更强大的新巴比伦帝国。
于是呢，犹大王国又变成新巴比伦的附庸小弟。
一开始呢，巴比伦王其实没有打算赶尽杀绝，理论上，犹大王国只要乖乖按时缴纳贡赋，当个听话的提款机，这座城和那座圣殿，就还可以勉强存活。
但是好死不死，犹大王国最后一任国王西底家，偏偏是个看不清局势的猪队友。
当时呢，犹大国内有亲巴比伦派跟亲埃及派在拉扯，就算西底家身边的先知反复的警告别惹巴比伦，但他最后还是选择背叛巴比伦，再次转向埃及寻求独立。
他心里想，如果这次成功打败巴比伦，他就会是个历史上的英雄的吧。
可惜不是每个人都是动漫主角，真的要打的时候，埃及突然反悔撤军，留下了犹大王国独自对抗巴比伦。
最后呢，巴比伦王尼布甲尼撒二世也觉得差不多了，陪你玩够了吧。
他率军围困耶路撒冷长达一年半，当城内粮食耗尽，根据《耶利米哀歌》的描述，当时城内惨到出现人吃人的惨状。
而城墙被攻破的那天，一切迅速走向终局。
西底家曾经试图逃亡，但是也没有用，被俘虏后，他得亲眼看着儿子被杀死，看完后他的双眼就被挖了出来，犹大王国彻底惨败。
巴比伦士兵在取得巨大胜利后，自然会想要犒赏自己，不用等老板发犒赏，他们直奔第一圣殿自取财物，所有的金银器具、铜柱还有祭祀用品通通被带回巴比伦。
搜刮一空之后，他们放了一把大火，把剩余建筑焚烧殆尽，这座屹立将近400年的信仰中心，在几天之内化成焦黑废墟。
在这场混乱中，最离奇的事情发生了，从那个时候开始，再也没有人看到约柜，它从此消失在历史记录里面，没有人知道它是被巴比伦带走销毁，还是被祭司在最后关头偷偷运走。
直到今天，它仍然是历史跟考古界最著名的未解之谜之一。
圣殿被烧毁，约柜消失，那原本在犹大王国里面的人呢？
那些王族、祭司、工匠还有知识分子到哪里去了？
这些精英当然也要一起被掳走，他们被强制带到巴比伦，成为历史上最著名的巴比伦之囚。
而也就是从这个时候开始，这些被俘虏的人，逐渐被历史称为犹太人。
那么当神的居所已经不存在，那上帝又在哪里呢？
他们聚在一起念诵律法、祈祷，逐渐发展出不需要依赖圣殿的宗教生活形式，这些行为被视为日后犹太会堂的起点。
风水轮流转，在半个世纪之后，突然出现了一位犹太人的英雄。
公元前539年，波斯帝国的居鲁士大帝轻轻松松攻下了巴比伦，也顺势接纳了这群亡国奴。
他颁布法令，让这些犹太人可以回到耶路撒冷重建家园跟圣殿。
更难得的是，居鲁士大帝还把当初巴比伦从圣殿抢来的财宝悉数归还他们，物资不足的地方，他还自掏腰包，资助他们重建圣殿。
于是呢，在领袖所罗巴伯的带领下，第一批返乡者踏回到了耶路撒冷。
但这里早就不是回忆中美好的故乡，故土早已残破不堪，周边民族，尤其是撒马利亚人，还非常不欢迎他们回来，不断阻挠圣殿重建工程，导致工程一度停摆长达十多年。
最后呢，在公元前516年，距离第一圣殿被摧毁70年后，第二圣殿完工了。
年轻一代感动得欢声雷动，这是他们从未见过的圣殿。
但老一辈的人们，尤其是经历过所罗门时代荣光的人，完全笑不出来，因为这座圣殿实在是太过简陋寒酸。
而且约柜不知所踪，上帝的神圣器物又在哪里？
于是呢，耶路撒冷进入了一个全新的阶段，它不再只是神的居所，这里还承载着一段关于失去、重建与永久遗失的记忆。
而且在这段历史里，其实还藏着一个更大的秘密。
不过呢，虽然第二圣殿的规格远不如从前，但它在历史上还是有着举足轻重的地位。
时间来到公元一世纪，耶路撒冷正处于罗马帝国的统治之下，社会氛围维持着表面的平静，暗流涌动。
表面上犹太人拥有宗教自由，可以继续在第二圣殿献祭；政治实权，则掌握在罗马总督手中。
罗马当局很快就盯上圣殿衍生出的巨大利益，比如说犹太教里的逾越节，是一个非常重要的节日，在这段期间，会有大量来自各地的朝圣者涌入，使耶路撒冷人口暴增数倍。
有人的地方就有商机，于是以圣殿为核心，发展出一套完整的经济产业链。
其中第一项是圣殿税，当时的成年男性都需要缴纳赋税，用来维持祭司体系与日常献祭仪式。
可是他们不能使用印有罗马皇帝肖像的货币，因为在犹太教义中，这属于偶像崇拜，是严格禁止的。
那怎么办呢？直接去钱庄兑换吗？
并不是，圣殿周边专门设置了货币兑换点，可是那里的汇率跟手续费极不透明。
但为了完成信仰仪式，普通老百姓也只能自认吃亏，拿出辛苦积攒的钱财完成兑换。
另外一项是献祭交易制度，依照犹太律法规定，用于献祭的牲畜都必须毫无瑕疵。
但牲畜是否合格，评判权完全掌握在圣地的祭司官员手中。
在他们严苛的查验标准下，绝大多数外地朝圣者自行携带的牲畜都会被判定为存在瑕疵。
所以朝圣者只能在圣殿内部，高价购买官方认证、无瑕疵的祭牲。
这样的制度安排，让整套宗教仪式，从入城换钱到献祭供奉，形成一条封闭且被祭司阶层高度掌控的利益产业链。
觉得这种模式很夸张，想要改变这一切吗？
恭喜你，你的想法和耶稣完全一致。
约在公元30年左右，耶稣从加利利来到耶路撒冷，进入圣殿外围的外邦人院。
这个区域原本是允许非犹太人靠近、敬拜神明的空间，可此时却被各类商业交易完全占据。
当耶稣看见院内遍地牲畜，到处充斥着金钱交易的嘈杂景象时，他再也无法忍受。
他用绳索制作鞭子，驱赶牛羊牲畜，推倒兑换银钱的桌子，银币散落一地。
同时他当众斥责众人：经上不是记着说，圣地应当是让天下人祷告的地方吗？
结果你们居然把它变成了贼窝。
（《马可福音》11章17节）这番举动，几乎等同于公开向掌控圣殿的统治阶层下战书。
因为当时把持圣殿的祭司阶层，和罗马当局维持着微妙的合作关系。
耶稣的行为不仅直接损害他们的经济利益，更有可能在节日期间引发大规模群众骚动，而骚乱正是罗马统治者最需要避免的风险。
因此祭司阶层决定尽快除掉提出质疑的耶稣。
于是呢，接下来就出现大家熟知、如同连续剧般跌宕的情节。
耶稣的门徒之一犹大，和祭司长达成协议，收取30枚银币出卖耶稣，方便当局在夜间秘密逮捕他，避免白天抓捕引发民众抗议。
即将被捕的当晚，耶稣和十二门徒共进最后的晚餐，并且告知众人：你们之中有一个人背叛我。
耶稣直接和心怀恶意的人正面对峙，他将饼与葡萄酒象征自己的身体与鲜血，预示即将到来的牺牲，也为后世基督宗教的圣餐礼奠定核心基础。
耶稣随后被带去审判，犹太宗教法庭以僭越神权为由判处他有罪：你怎敢宣称自己是上帝的儿子？上帝从未认可你的说法。
但犹太祭司没有执行死刑的权力，于是他们将耶稣移交罗马总督本丢·彼拉多，同时改换指控罪名，声称耶稣妄图自立为王，会引发国家动乱。
彼拉多经过审问评估后，虽然并不确定耶稣是否真的会威胁罗马统治秩序，但最终为了维持城市安定、避免民众暴乱，依旧批准对耶稣处以十字架刑。
十字架是罗马帝国专门用来处决叛乱者与奴隶的极刑，行刑的意义不只是剥夺生命，更是对受刑人公开羞辱。
但在耶稣被钉十字架离世后不久，他的门徒便四处宣扬，耶稣已经复活。
这个讯息迅速在犹太教社群扩散，继而向外传播至整个地中海世界。
原本象征羞辱与失败的十字架，被重新诠释为牺牲与救赎的神圣符号，成为新兴基督信仰的核心标志。
于是呢，耶路撒冷再次迎来历史转折，全新的基督宗教，将从这座城市向外扩散，传遍四方。
事情都发展到这个地步了，罗马帝国总该收敛压迫手段了吧？
并没有，他们反而变本加厉。
在耶稣被处死后的三十多年里，罗马人对犹太人的打压越来越严苛。
从前只是暗中搜刮圣殿财富，到后来连最基础的信仰尊重都彻底消失。
罗马统治者甚至打算把罗马皇帝的雕像搬进圣殿供奉，这种行为，就算是旁观者都觉得过分，更不用说犹太人心中积攒了多少委屈。
经济压榨也毫不留情。
罗马帝国不断加重赋税，底层百姓三餐难继。
当时任职、史上最为贪婪的罗马总督格西乌斯·弗洛鲁斯对此毫不在意：如果有人劫掠犹太人，只要分给他一部分赃款，他就会视而不见；若是犹太人遭受欺凌，他更是直接置之不理。
在他眼中，犹太人如同地上蝼蚁，随意践踏也无关紧要。
更过分的是，他直接把圣殿当成私人ATM，缺钱的时候就径直进入圣殿搜刮金银，把民众献给神明的财物视作自己的私产。
这件事让犹太人再也无法忍受，那些奉献给上帝的圣物被肆意掠夺，总督的行为等同于公然亵渎他们的神明。
决定奋起反抗的犹太人开始聚集，他们坚信上帝才是世间真正的君王，接受罗马外族统治本身就是过错，他们必须拿起武力抗争。
反抗者不仅袭击罗马驻军，也将矛头指向和罗马合作的犹太同胞，使得犹太社会内部进一步分裂对立。
最终，公元66年，第一次犹太罗马战争爆发。
战争初期，反抗军占据上风，他们将罗马军队赶出耶路撒冷，这让起义民众坚信，是上帝在庇护他们，以色列即将重归往日荣光。
但事实上，他们彻底惹错了强大的罗马帝国，罗马皇帝迅速派遣将军维斯帕先率军前来镇压。
公元70年，罗马大军对耶路撒冷展开全面围城。
城外敌军压境，城内反抗军内部又陷入严重分裂：一部分人主张死守到底，另一部分人希望投降求和。
主战派为了杜绝内部投降的声音，竟然烧毁城中全部储备粮食，让所有人都没有退路，只能战斗至最后一刻。
城内局势恶化到难以想象的地步，甚至出现母亲被迫吞食亲生骨肉的人间惨剧。
民众既要抵御城外的战火，又要承受城内严重的饥荒，食不果腹的百姓根本没有力气继续作战。
毫无悬念，耶路撒冷最终被罗马军队攻破。
罗马士兵攻入城内后，展开大规模屠杀与破坏，同样一把大火烧毁第二圣殿。
大火高温将圣殿装饰用的黄金熔化成金水，顺着石缝渗入地基。
可罗马士兵依旧抵挡不住贪婪，他们敲碎圣殿石块，收集缝隙中凝固的黄金碎块收入囊中，整座圣殿建筑被破坏得面目全非。
同样，第二圣殿毁灭，也代表一个时代彻底终结。
战后罗马帝国对犹太人实施更为残酷的镇压，大量犹太人惨遭屠杀，或是沦为奴隶；幸存下来的犹太人被迫离开故土，散居罗马帝国各地，这就是历史上著名的犹太人大流散。
从此以后，犹太民族再也无法以耶路撒冷为族群中心，只能依靠不会被战火摧毁的信仰，维系民族身份认同。
不过呢，圣殿并非所有砖石都被彻底拆毁。
相传罗马军队为了炫耀自身武力，证明哪怕如此坚固的神圣建筑也能被彻底摧毁，刻意保留了一面西墙。
罗马人原本是想借此在犹太人的伤口上撒盐：他们允许犹太人每年圣殿被毁纪念日回到这里，亲眼见证族群信仰圣地的残破。
谁也没有想到，这一面残墙日后成为后世犹太人距离古代圣殿最近的场所。
无数犹太人倚靠墙面，怀念故土与逝去的圣殿，这面墙就是如今举世闻名的西墙，也被世人称作哭墙。
不过呢，以上流传的说法只是民间传说。
事实上，这面西墙根本不是圣殿主建筑的墙体，而是当年大希律王扩建圣殿山平台时，在下方修筑的挡土墙。
罗马军队将平台上方的圣殿拆毁殆尽，但这面墙体位于地基台基下方，仅用来阻挡泥土滑坡，罗马士兵认为没有破坏的价值，才侥幸留存下来。
到了拜占庭帝国时期，当局出台规定：犹太人每年仅有圣殿被毁纪念日这一天，可以重返耶路撒冷。
也正因这面挡土墙，是全世界距离昔日圣殿至圣所最近的地方，流离失所、四处漂泊的犹太人，只能倚靠这面石墙怀念故土，往往触景生情、泪流不止，这才是“哭墙”名称真实的由来。
站在后人回望历史的角度来看，历史总是充满讽刺。
当年那些为保全圣殿，和罗马当局虚与委蛇、委曲求全的祭司阶层；还有那些为守护圣殿不惜烧毁存粮、和罗马人死战到底的起义民众。
身处当下的他们，全都坚信自己站在正义、正确的一方，但他们绝对无法预料，数十年之后，他们拼尽全力誓死守护的民族信仰骄傲，最终只余下一面用来挡土的残破石墙。
几百年岁月流转，这片土地迎来全新的历史篇章，第三个世界性宗教——伊斯兰教登上历史舞台。
传说天使加百列牵来神兽布拉克，载着穆罕默德仅用一夜，便从麦加抵达耶路撒冷。
在耶路撒冷，穆罕默德来到昔日犹太圣殿遗址上一块极具神圣意义的岩石，这段经历被称为登霄之旅。
他从这块岩石腾空而起，升上七层天界，依次见到过往诸多先知，其中包括摩西与耶稣，最终觐见真主安拉，并带回穆斯林每日五次礼拜的宗教规训。
这段神圣经历，让耶路撒冷在伊斯兰信仰中拥有极高地位，成为仅次于麦加、麦地那的伊斯兰教第三圣城。
公元637年，阿拉伯穆斯林势力快速扩张，大军包围耶路撒冷。
当时掌控这座城市的基督教领袖清楚无力抵抗，只能选择谈判投降，但他提出条件：我只愿意将城门钥匙交给你们最高领袖，让你们首领亲自前来交涉。
于是伊斯兰帝国第二任哈里发欧麦尔，亲自牵着一头骆驼，身着打满补丁的粗布衣衫，风尘仆仆独自前往耶路撒冷。
欧麦尔拥有极高的政治远见与智慧，当基督徒邀请他在城内最神圣的圣墓教堂中进行礼拜祈祷时，他直接拒绝。
他心中清楚，如果他在基督教教堂内完成礼拜，后世穆斯林很有可能以此为依据，将这座教堂改建为清真寺，此举只会催生持续不断的宗教冲突。
于是他走出教堂，在室外空地完成祈祷，这片空地，后来修建为欧麦尔清真寺。
然而当欧麦尔登上圣殿山时，景象截然不同。
圣殿山对于犹太人而言是无比神圣的土地，在当时，部分基督徒只将其视作旧约时代的陈旧遗迹，整片区域无人管理，甚至有人将生活垃圾随意丢弃在此处。
当欧麦尔看见穆罕默德夜行登霄时踏足的神圣岩石，被掩埋在成堆废弃物之中，内心十分不悦。
他亲自动手清理垃圾，在他的带头示范下，穆斯林民众一同重整整片圣殿山区域，让这片土地重新恢复宗教的尊严与秩序。
伊斯兰政权统治稳固之后，开始对圣殿山圣地进行大规模修建改造。
到公元691年，倭马亚王朝哈里发阿卜杜勒-马利克下令，在登霄石上方修建圆顶清真寺。
这座八角形建筑以标志性金色穹顶闻名全球，建筑内外装饰极尽奢华，融合拜占庭与伊斯兰两大艺术风格。
这座金顶清真寺的落成，代表伊斯兰教在这片圣地拥有不可撼动的地位。
听起来，三大宗教在同一座城市共存，和平共处难道不是很好吗？
遗憾的是，和平从未长久降临。
这座清真寺的修建位置，正是当年登霄石所在之处，换而言之，这里就是昔日犹太圣殿内部至圣所的原址。
前面的历史内容如果认真看过就能明白，至圣所之中，存放着犹太人最神圣的约柜。
看到这里，就能发现无法调和的核心冲突：伊斯兰世界最具象征意义的宗教建筑之一，恰好修建在犹太教心中全世界最神圣的土地之上。
往乐观的角度解读，可以说是神圣叠加、双重圣地；但站在现实层面，早已能预见后世绵延千年的宗教纷争。
除圆顶清真寺之外，穆斯林又在圣殿山南侧修建阿克萨清真寺，作为穆斯林大型集体礼拜的核心场所。
整片圣殿山区域，在伊斯兰世界被称作尊贵禁地，成为伊斯兰重要宗教中心之一。
可站在犹太人的视角，眼前的景象却让他们心碎不已。
犹太人内心始终期盼，能够在圣殿原址重建第二圣殿，但根据犹太宗教传统，圣殿修建的位置必须分毫不差，不能有半点偏移。
可如今这片核心土地被伊斯兰宗教建筑占据，且清真寺在伊斯兰信徒心中拥有厚重、不可动摇的历史与宗教意义，穆斯林绝不可能退让，允许犹太人拆除清真寺重建圣殿。
这也是耶路撒冷数千年来，持续陷入敏感、紧张对立局面的根本原因：不同宗教的神圣圣地，在同一片土地层层重叠，彼此既无法完全分割，也难以真正包容融合。
这样漫长的历史演变，让耶路撒冷早已不只是一座普通城市，更像一座层层堆叠而成的宗教象征载体，每一层土地，都承载一段无可替代的族群记忆与信仰传承。
如此一来，持续不断的冲突自然无可避免，且难以彻底化解。
耶路撒冷持续纷争的本质，说白了，就是不同信仰、不同族群，因各自心中的神圣圣地归属，产生的土地产权争夺。
这场跨越千年的土地争夺，一僵持就是一千多年。
在这段漫长岁月里，这片如今被称作巴勒斯坦的土地，长期由信奉伊斯兰教的阿拉伯人、以及后来的奥斯曼土耳其帝国交替统治，世世代代的阿拉伯人，在这片土地安稳生活了上千年。
而另一边，当年被罗马帝国驱逐、四散漂泊的犹太人，散落世界各地，长期遭受排挤、歧视与迫害，但他们从未遗忘那一面残破的哭墙。
千百年间，每一年逾越节的家庭餐桌上，漂泊各地的犹太人都会眼含泪水，许下那句传唱近两千年的终极心愿：明年，在耶路撒冷相见。
最开始，这句话仅仅是遥不可及的宗教愿景。
为什么我会说“原本”只是愿景？19世纪末，犹太复国主义思潮兴起；到20世纪，人类历史上最为残酷的浩劫——纳粹大屠杀爆发，彻底点燃这堆沉寂千年的矛盾火药桶。
纳粹大屠杀让犹太人彻底下定决心，再也不愿任人宰割、被动承受苦难。
于是，怀揣两千年重返故土的执念，叠加大屠杀带来的惨痛创伤，犹太人不惜一切代价，决心强势重返这片早已住满阿拉伯居民的应许之地。
大批犹太难民陆续涌入当时由英国托管的巴勒斯坦地区，执意回归故土。
可对于在这片土地世代居住千年的阿拉伯人而言，仅仅因为犹太人声称这片土地是其祖先的应许之地，就要让出世代生存的家园吗？
这片土地，本就是阿拉伯人世代生活的故土。
于是两大族群，在土地分配、生存资源、政治权利等方方面面的矛盾迅速激化，暴力冲突成为日常。
负责托管的英国不断调解，却始终无法平衡双方诉求，两边都有无法退让的合理立场，根本无法分出绝对的对错。
最终英国无力继续调停，选择撤出巴勒斯坦地区，将这片土地的归属问题交由联合国处理。
1947年，联合国通过联合国大会第181号决议，试图以土地分治的方式，化解巴以持续的冲突：将巴勒斯坦土地划分为犹太国与阿拉伯国两个独立国家；至于双方都誓死争夺的耶路撒冷，任何一方都不得单独占有，决议规定耶路撒冷交由国际共管。
纸面方案看起来十分公平，两大族群都能拥有属于自己的国家。
但这份决议存在巨大争议：当时巴勒斯坦境内阿拉伯人口远多于犹太人口，可划分土地时，犹太人却分到面积更大、水土条件更优越的土地。
犹太复国主义领袖当即表态，完全接受联合国分治决议，立刻着手筹备建立犹太国家；但整个阿拉伯世界一致反对这份决议，认为这样的土地划分，严重损害当地阿拉伯居民的合法权益，完全有失公允。
1948年，大卫·本-古里安作为以色列第一任总理，公开宣布以色列国正式建国。
周边所有阿拉伯国家随即联合出兵，发动战争，史称第一次阿以战争。
对于等待千年终于重返故土的以色列而言，这是一场关乎民族存亡的生存之战。
以色列国土狭小、自然资源匮乏，国境四周全部是敌对阿拉伯国家包围。
但以色列民众拥有高度的全民动员能力，外加重返故土的强大生存意志，最终以色列不仅成功守住国土、免于亡国，还顺势扩张了实际控制领土。
但这场战争同时造成数百万巴勒斯坦人被迫离开世代居住的家园，沦为难民，由此衍生出延续至今、难以化解的巴勒斯坦难民难题。
战火并没有在第一次阿以战争后彻底平息。
1967年，中东地区局势再度紧绷。埃及总统加麦尔·阿卜杜勒·纳赛尔下令封锁以色列红海出海口，同时联合周边阿拉伯国家集结大规模兵力，对以色列形成军事包围。
以色列权衡局势后，决定采取先发制人的军事策略，主动出击，爆发六日战争。
短短六天之内，以色列军队击溃多国阿拉伯联军，占领大片关键土地，其中最重要的便是夺回东耶路撒冷。
当以色列士兵抵达西墙（哭墙）时，无数士兵激动落泪，在他们心中，犹太民族千百年承受的流离与委屈，终于在他们这一代得以洗刷。
不过呢，没有人能永远是受害者。
这场战争的巨大胜利，让以色列从一个只为生存拼死抗争的新兴国家，逐渐转变为占领他国土地的一方。
阿拉伯世界对以色列的敌意持续加深，越来越多巴勒斯坦人流离失所，更多难以调和的冲突，在未来持续酝酿。
于是这片土地的矛盾，早已超越单纯的历史、宗教层面，没有任何一方愿意轻易退让，也不存在能彻底完胜的一方。
再来说埃及，自从六日战争丢失西奈半岛之后，埃及始终无法咽下战败的屈辱。
于是，在犹太人一年之中最为神圣的节日赎罪日当天，埃及总统安瓦尔·萨达特联合叙利亚军队发动突袭，赎罪日战争正式爆发。
战争初期，以色列被打了个措手不及，前线防线全线崩溃，甚至一度面临亡国危机。
尽管最后在美国大量军事支援下，以色列稳住战线并展开反击、取得战局优势，但这场惨胜狠狠敲醒了以色列：即便拥有强大的军事实力，也永远无法获得长久、安稳的和平。
而埃及虽然没能在这场战争中取得彻底军事胜利，却赢回了阿拉伯国家的民族尊严。
经历这场战争之后，埃以双方第一次站在相对平等的立场上，开始思考和平谈判的可能性。
1977年，萨达特亲自出访以色列，踏足耶路撒冷。
这一刻，全世界都屏住呼吸，生怕双方阵营中极端分子挑起冲突。
萨达特在以色列国会发表公开演说，这是阿拉伯国家元首第一次公开承认以色列国家的合法存在，这番举动，等同于公然对抗整个阿拉伯世界长久以来的统一立场，他以自身性命为赌注，换取一丝中东和平的可能性。
为什么说他赌上性命换取和平？1981年，萨达特在阅兵典礼现场，被伊斯兰极端分子刺杀身亡。
这场以生命为代价的和平豪赌，在1978年迎来关键转机。
在美国居中斡旋之下，萨达特与以色列总理梅纳赫姆·贝京开启长达12天的密集和平谈判，最终达成具有历史性意义的戴维营协议。
双方达成“土地换和平”核心共识：以色列同意全面撤出战略价值极高的西奈半岛；埃及则正式承认以色列合法国家地位，两国建立正常外交关系。
这是中东历史上，第一次有阿拉伯主权国家与以色列达成真正、长久的和平。
在中东地区，发动战争或许只需要一时勇气，但缔造长久和平，往往需要付出更为沉重的代价，甚至是生命。
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