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昨天看了《奥德赛》,总体上还是很精彩的,整个电影的基调很有古希腊悲剧的色彩,反映了人的局限性、人与命运、神意的抗争和英雄归乡的渴望。

不过虽然有以上的古希腊元素,但影片的内核还是诺兰的,掺杂了诺兰对战争的思考。

诺兰在影片中反复强调“宙斯之道”,即宾客权利,背后是指代和平时代的规则与秩序。特洛伊战争破坏了规则,那么即使英雄们获胜了,也要承受规则破坏的代价,奥德修斯归乡时,面临的已经是一个礼崩乐坏的世界,而这个崩坏,很大程度是由他促成的。

帕里斯在斯巴达抢走海伦是违背宾客之道,奥德修斯在送给特洛伊人的礼物中埋伏兵马也是破坏宾客之道,特洛伊战争后,希腊人的溃兵四处劫掠,变成了终结青铜时代的“海上民族”,加速了秩序的崩溃。

所以,英雄们虽然赢得了战争,却再也回不到以前的世界,他们现在追求的正是他们开战前所拥有的。电影中的奥德修斯不像是一位凯旋而归的英雄,而更像是一个受尽战争创伤的ptsd,一路都深陷梦魇,最后也是放弃王位,开始赎罪之旅。

在原著中,完全不存在这些,荷马对木马计是赞扬的,奥德修斯也是一个乐观的、足智多谋的形象,最后,奥德修斯也是夺回了失去的一切,重新登上了王位,是个大团圆结局。

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在荷马眼中,特洛伊战争更多是众神的游戏,众神和英雄们参与其中,书写出壮阔的事实,其中并没有对战争的反思,更没有赎罪心理。

赎罪是基督教的观念,希腊罗马异教并无赎罪的概念,希腊神话中神和英雄本就是灰色的,他们残忍,嗜杀,张狂,傲慢,充满了性格缺陷,吟游诗人最多会强调人的实力是有限的,做错事要付出代价,但并不从道德上进行评判。

或者说,古希腊人的道德和基督徒,乃至现代人有很大不同,希腊人没有普世的道德观,他们只有对家庭、城邦等小共同体的忠诚,对于共同体之外的人,对他们来说和牲畜没有区别。

就跟商民族将羌人和牲畜放在一起献祭一样,希腊人眼里,外族人可能也和动物差不多,对动物当然不负有道德义务,在荷马眼中,根本不存在ptsd和反思的概念,相反,摧毁特洛伊,将财富分给将士和城邦的同胞,才是正义的。

至于战争的伤亡,这是无可避免的,死在战场也是战士的至高荣耀,可以怀念,但不需要忏悔,古希腊的英雄并不会因为他的行为导致成千上万人送命而惭愧,只会觉得自己开启了一场伟大的史诗,死去的武士是死得其所。

而基督教不一样,基督教认为存在普遍人权,耶稣更是说“要爱你的仇敌,如果只爱你的亲人,和外邦人有什么区别呢?正如上帝的阳光洒向义人也洒向不义的人”。耶稣更是反对以眼还眼,并禁止谋杀。

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后来耶稣的思想经由自由主义、进步主义进一步发展壮大,发展出了普遍人权和普世价值,在基督教的源代码之上,才存在反战,在古希腊时期,就当时的道德观来说,即使有ptsd,应该也不如今天严重,因为杀外邦人和杀猪没有区别。

诺兰对赎罪的刻画不是他有意借鉴基督教,基督教早已成为西方文明的源代码,就算是它的反对者也与它有近似的思维方式。所以诺兰的奥德修斯忘不了死去的将士,忘不了要带部下求生,忘不了自己的木马计导致礼崩乐坏。

最后,他甚至放弃了与众神对抗,放弃了傲慢,顺应命运,以完成回家的理想,这些故事很现代,很基督教,但与古希腊已经大相径庭。

如果按照古希腊和罗马的传统,美国根本不会在伊拉克、越南、阿富汗吃瘪,按照希腊罗马的道德,美国人应该把敌人不分男女老幼全杀光,然后在敌人的土地撒上盐,再把抢来的资源分给将士和国内群众,把俘虏送到竞技场上角斗。

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如果你熟知希腊罗马史,一定会惊讶希腊罗马人对外族人、外邦人的残忍,和对自己城邦的热爱。但是今天的美国显然不是这样的国家,基督教已经永久改变了西方文明。

正如诺兰所说,他不是要100%复刻原著和那个时代的风貌,而是借着那个时代的故事讲出属于今天这个时代的史诗。

诺兰的史诗讲出了美军士兵的ptsd和对美国人战争的反思,讲出了两党破坏政治共识,最终导致礼崩乐坏的现状,他似乎在暗示,所有人都对今天的局面有责任,而他们说的“maga”,不过是恢复那个被他们亲手摧毁的美好过去。

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