文/幸福娃
宗萨仁波切说：“你要抛弃的是对一切的执著，不是一切。”
你越是用力攥紧，沙子反而从指缝间流走得更快。可你若只是轻轻托着，沙子却满满地留在掌心。
执著是攥紧的那个力气，而沙子本身，是生活里所有值得珍惜的东西——爱、理想、友谊、对美的感动。你可以拥有这一切，只是不必攥得那样紧。
人之所以痛苦，往往不是因为拥有的太少，而是因为抓得太牢。我们把“我的”看得太重，我的观点、我的习惯、我的得失、我的爱憎。
一旦这个“我的”被冒犯，就像有人拿针扎了手指头，疼得跳起来。可你仔细想想，那个观点真的有那么重要吗？那份得失真的有那么致命吗？
你不过是被“我的”这两个字绑住了。绑住你的不是事情本身，是你对那件事的执著。
执著是一种很狡猾的东西。它常常伪装成“深情”或“认真”。有人执著于一段已经破碎的关系，便说这是“痴情”；有人执著于一个不可能实现的目标，便说这是“坚持”。
可痴情与执著不同，坚持与执著也不同。真正的深情是像月光一样，照着你，但不要求你回头；真正的坚持是像流水一样，绕过石头，继续往前。而执著是凝固的，是抓着不放的，是让自己和对方都喘不过气的。
更深的道理是：你执著的，从来不是那个事物本身，而是你心中关于那个事物的影像。你以为你放不下那个人，可你放不下的，其实是那个人曾经带给你的某种感觉——被爱的感觉，被需要的感觉，甚至是你为那个人付出时，自己心中的那份悲壮感。
你所执著的，始终是你自己的心念。心念一动，执著就生；心念一转，执著就灭。所以放下不是丢掉外在的东西，而是看清内心的幻象。
那么，不执著是不是就冷漠了呢？恰恰相反。不执著是让爱变得更广阔。当你不再要求对方必须回应你的爱时，你的爱才真正自由。
当你不再要求事情必须按照你的期待发展时，你才能真正享受事情本身。不执著是让你从“必须”的牢笼里走出来，走进“可以”的旷野。你可以爱，可以努力，可以珍惜，但你不再因此捆住自己。
生活中最可惜的，不是失去什么，而是因为怕失去而不敢拥有。有人因为怕受伤，就不敢去爱；因为怕失败，就不敢去尝试；因为怕离别，就不敢与人深交。
这看起来是不执著，其实是一种更深的执著——执著于“安全”，执著于“不失去”。这就像因为怕花会凋谢，就不去种花。
可花的美，正在于它的短暂。因为短暂，所以每一朵都值得好好看。因为会失去，所以每一刻都值得好好活。
你要抛弃的是对一切的执著，不是一切。这句话像一把钥匙，打开了我们心里那扇总是紧闭的门。门后面不是空荡荡的荒原，而是整个春天。
你可以站在春天里，看花开，听鸟鸣，感受风吹过脸颊。你不需要把春天锁进保险箱，也不需要把春天挂在脖子上。你只是站在春天里，而春天也在你心里。
到最后你会发现，不执著的活法，才是最饱满的活法。因为心是松的，所以能装下更多；因为手是开的，所以能接住更多。
你不必抛弃什么，你只需要轻轻地松开那些攥紧的手指。然后，你会看见——原来你从未失去过任何东西，你只是从未真正拥有过自己。
当你不再执著于拥有时，你才真正拥有了自己。
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