《道德经》,又称《道德真经》;是春秋时期老子(李耳)所著,为道家哲学思想的重要来源。

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《道德经》,又称《道德真经》;是春秋时期老子(李耳)所著,为道家哲学思想的重要来源。《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道;对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。乃谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。

第四十六章:知足之足

【原文】

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

【注释】

①天下有道:指天下政治清明,合乎大道,社会安定。

②却:退却,退还,这里有驱使返回之意。

③走马:善于奔跑的马,此指战马。

④以粪:用来耕田治地。粪,古义为治田、耕种,非今之粪便。

⑤天下无道:指政治昏乱,不合大道,战乱频仍。

⑥戎马:军马、战马。

⑦生于郊:在城郊野外产下马驹。一说战马陈于郊野。极言战争频繁,连怀胎母马也不得休息。

⑧祸:灾祸。

⑨咎:过失、罪咎、灾殃。

⑩欲得:贪欲追求,贪得无厌。

⑪知足之足:因知道满足而获得的满足。常足:恒久满足。

【注意】

①“却走马以粪”中的“粪”不可解为粪便。古汉语名词活用为动词,意为治田、耕种、施肥。河上公注:“粪,治田也。”王弼注:“天下有道,知足知止,无求于外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。”

②“却走马以粪”与“戎马生于郊”对举,一治一乱,一农一兵,战马之用途正是天下治乱的晴雨表。

③“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”为互文见义,灾祸与罪咎皆源于贪欲无度。

④“知足”非不求进取,而是知止、知度、去甚、去奢、去泰。

⑤“常足”是内在的恒久满足,不随外物增减而变,故能长久。

【译文】

天下政治清明、合乎大道的时候,善跑的战马被退还到田间,用来耕田治地;天下政治昏乱、不合大道的时候,怀胎的军马也要在郊野产下马驹,战争连年不休。灾祸没有比不知足更大的,罪咎没有比贪得无厌更严重的。所以,懂得满足而获得的满足,才是恒久长存的满足。

【解读】

第四十六章虽仅寥寥数语,却是老子政治哲学、军事伦理与人生修养交汇的经典篇章。本章位于通行本《德经》之中,老子以“战马”为镜,照见天下治乱,也照见人心贪欲。天下有道,战马退而耕田;天下无道,战马在郊野产驹。马还是那匹马,但其用途一变,世道之盛衰、民生之苦乐便判然有别。老子不直接说战争残酷,而是用“走马以粪”与“戎马生于郊”两幅图景,形成强烈对比:前者是兵戈止息、百姓安业、万物各得其所;后者是攻伐不休、田园荒废、连怀胎母马也不得安息。战马不能耕田,母马不能安胎,皆非马之过,而是人之贪欲与无道政治所致。

老子对战争的态度,在《道德经》中一贯鲜明。第三十章云:“师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。”第三十一章又云:“夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。”可见老子并非不知兵,而是深知兵凶战危。战争一旦兴起,所过之处荆棘丛生,大军之后必有荒年。因此,第四十六章把“天下无道”与“戎马生于郊”相连,不是偶然。其背后正是对春秋战国诸侯争霸、攻城略地的深切忧思。诸侯之所以争,源于不知足;之所以战,源于欲得。老子由此斩钉截铁地指出:“祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。”这句话如当头棒喝,将一切灾祸的根源从外物转向内心,从制度转向人性。

古注对此章义理多有发明。河上公训“粪”为“治田”,王弼则说:“天下有道,知足知止,无求于外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。”王弼之注,深得老子本旨。天下有道,并非靠武力压制,而是人人知足知止,各修其内,不向外贪求。如此,则战马自然退还田间,刀剑自然化为农具。反之,若上位者贪得无厌,臣下竞相效仿,列国相互觊觎,则“戎马生于郊”便不可避免。可见,老子讲“知足”,不只是个人修养,更是治国平天下的根本方略。

“知足之足,常足矣。”这是全章的点睛之笔。世人常以为满足来自“得到”,老子却指出,真正的满足来自“知足”。得而不知足,虽富可敌国仍觉匮乏;知足而不贪得,虽粗茶淡饭亦觉丰盈。第四十四章云:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。”第三十三章亦云:“知足者富。”可见,老子所谓“富”,不是外物之多,而是内心之足;所谓“常足”,不是一时之快,而是恒久之安。第十二章更警示:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”多欲则心乱,心乱则身危,身危则国危。此理贯通修身、齐家、治国、平天下。

这种智慧并非道家独有。庄子在《逍遥游》中说:“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。”鸟鼠之需有限,人之贪欲无穷。孟子言:“养心莫善于寡欲。”《大学》云:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”《黄帝内经》亦言:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”儒道医三家,路径不同,却都指向一个共同道理:欲有节,心有主,身有安。老子第四十六章,正是以“知足”二字,将这一道理提升到天下治乱的高度。

若将本章放回现实,其意义更加深切。今日世界,物质空前丰富,科技日新月异,然而焦虑、攀比、争夺并未减少,反而以新的形式蔓延。个人不知足,则追逐名利而失其本心;企业不知足,则盲目扩张而陷于危机;国家不知足,则谋求霸权而引发冲突。老子并非反对发展,也非否定合理追求,而是提醒人们:发展若无“道”的约束,追求若无“知止”的界限,便会由福转祸,由得转失。战马可以耕田,也可以征战;资源可以养人,也可以害人。关键在于是否知足、是否合道。

【总结感悟】

学习《道德经》第四十六章,重点不在记诵“知足”二字,而在认清“不知足”如何由心术之偏转为天下之祸。

知识总结有三:

其一,治乱之象可从资源用途观察,“走马以粪”与“戎马生于郊”,是政治是否合道的直观表征;

其二,祸咎之源不在外物不足,而在内心欲得无度,故老子将战争批判提升到人性论与政治哲学层面;

其三,知足之足是内在自足,非消极退守,而是知止、知度、知常,故能常足。

其学术价值在于,它把军事伦理、经济伦理、生命修养统合于“道”,为后世“知足不辱,知止不殆”提供了经典依据,也为现代人处理欲望、发展、和平与幸福的关系提供了恒久镜鉴。

愿读者于此章中,不仅见老子之冷峻,更见老子之慈悲;不仅知足于物,更知足于心;不仅常足于身,更常足于道。

福生无量!

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