很多智者都会用各种比喻和故事来讲述人生道理，今天分享一则故事，看看你会收获什么。
生死是佛学中最热点的话题，因为每个人都会关心生死之事，领悟了生死之事才能真正地成佛。
弟子向禅师问道：“师父，您能不能谈一谈关于生死的事？”
禅师说：“你死过吗？”
弟子说：“我没有死过，所以才向师父请教。”
禅师说：“如果你想知道生死之事，那么你只有亲自死一回才能知道。”
弟子默然，片刻后又问：“师父，那您死过吗？”
禅师说：“我每天都在死。”
弟子不解：“每天？”
禅师指向院中的一棵老树，秋风吹过，枯叶一片片落下。
“你看，每一片落叶，都是树的一次死。但树可曾因此少过一枝？来年春天，新叶照旧发芽。你以为那是同一棵树吗？”
弟子若有所思：“师父是说，生死只是形式的变化？”
禅师摇头：“不是变化，是本来如此。你以为有个我在生，有个我在死。但你若仔细看，此刻的你和一秒钟前的你，已是两个人。你的念头生灭，你的细胞代谢，你的呼吸进出——哪一刻是你？你又何曾抓住过你？”
弟子问：“那轮回呢？死了之后去哪里？”
禅师拾起一片落叶，放在弟子手心：“你看这片叶子，它落下来，腐化入土，被树根吸收，来年变成新叶。你说，它是死了，还是回家了？”
“叶子不觉得自己在轮回。它只是如实地落、如实地化、如实地生。它没有‘我要去哪里’的困惑，因为它从未执着过‘我’在哪里。”
弟子低头看着手中枯叶，忽然有些感伤：“可人不一样啊。人有情，有牵挂……”
禅师点头：“所以人才最苦，也最容易觉悟。苦在执着我，悟在看破我。你怕死，是因为你认定有个我会消失。但你若能如实观察，便会发现——”
他顿了顿，目光如深潭般清澈：
“从来就无我可死，亦无我可生。生死如梦中事，梦中的你死了，做梦的人可曾少过一觉？”
弟子忽觉心头一震，似有什么东西松动了。他想起《心经》中那句：“无老死，亦无老死尽。”原来不是没有生死，而是没有那个在生死中流转的“我”。
他抬头望向院中那棵老树，新芽已在枯枝间悄然酝酿。秋风依旧，落叶归根，一切如此平常，如此安然。
他合掌向禅师深深一礼：“师父，我明白了。原来生死不是一道门，而是一面镜。镜中影现生灭，镜体何曾动摇？”
弟子起身，心中那场关于生死的追问，已化作院中清风，无迹可寻。
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内容引用：网络，编辑：胡谦
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