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本文来自公众号《校尉讲武堂》
引子：
习惯了舆论霸权的西方人有个普遍且傲慢的认知，宗教等于信仰，因此，中国人不信宗教，就变成了中国人没有信仰。
在西方舆论霸权的影响下，这种傲慢的认知，不仅西方人有，西方之外的国家，甚至包括中国内部，也有很多人信以为真。
但在校尉看来，相比中国传统文化中对自然的敬畏、对祖先的崇拜、对知识的尊重、对秩序的遵循，宗教才是极其落后的信仰方式。
相反，中国人并非没有信仰，中国人只是很早就摆脱了宗教的束缚，建立了领先人类文明几千年的信仰体系。
西方人理解不了中国的信仰体系，是因为他们的信仰从来没有摆脱低级而原始的宗教模式、从来没有触及中华文明所在的层次，就好比一个小学都没毕业的白右，自然理解不了相对论和量子理论。
夏虫不可语冰。
那些从蒙昧时代以来就一直被宗教束缚、直到今天依然深受宗教影响的文明，当然接受不了宗教以外的任何一种信仰体系。
正如校尉常说的，中华文明的唯一性，包括信仰的唯一性，不是因为中华文明太落后，而是因为中华文明太先进，先进到超出了别人的理解能力。
在人类文明之中，我们是孤独的，我们也是骄傲的。
壹：中国人的信仰体系
中国人的信仰，完整体现在传统的天地君亲师牌位中。
这里的天与地，代表的是自然环境与自然规律。
中国人敬畏自然，但也敢于改造自然。
天人合一的核心理念，就是根据自然规律来约束人的行为，同时通过对自然规律的探索，不断提高改造自然的能力，为人类创造更好的生存环境。
天人合一，既不是人无条件地屈服于自然，更不是人无原则地改造自然，而是尊重自然规律、适度改造自然、不断发展人类文明，实现人与自然的和谐共生。
这里的君，代表的是社会秩序。
在古代皇权政体下，君主是维持社会秩序的权力中枢。君权稳定，社会就稳定，君权不稳，社会就会陷入动荡，甚至出现严重的战乱。
所谓兴、百姓苦，亡、百姓苦，正好说明了权力中枢不稳给普罗大众带来的苦难。
因此，中国人的忠君，绝不能简单理解为对君权的盲从与愚忠，而是对秩序的服从与维护。
如果君主失德，不能维护社会稳定，那就是秦失其鹿、天下共逐之，王侯将相、宁有种乎；如果君权稳定，那就是天位已定、宁复有它！
孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。
这句话也可以理解为：社稷所代表的秩序是为民众服务的，君只是维护秩序的中枢，所以民才是一切的根本，君只是维持秩序稳定的道具。
这里的亲，代表的是建立在家族传承基础上的父母养育之恩。
父母有能力养育儿女，是因为他们继承了祖先开垦的田地、建造的房屋、兴修的水利，以及代代相传的基本生存技能。
作为农耕文明，中国人最基本的生存技能就是耕种。而耕种所需的土地、农具、技术，都是以家庭为基本单元，一代一代积累传承下来的。
包括校尉这一代人，从十来岁开始，就开始跟着父母去插秧、除草、割稻子。这并非简单的劳动，而是生存技能的传承。
虽然因为工业化的启动，校尉现在用不上这些技能。但这些技能对我们这代人性格的养成、信仰的形成，依然起到了至关重要的作用。
正因亲代表着家族传承，对中国人来说，亲即是祖、祖即是亲，亲恩即是祖恩，孝敬父母就是崇拜祖先。
中国人信奉血脉相连、筚路蓝缕的祖先，所以中国到处都有祠堂，西方人信奉虚无缥缈、不知所谓的上帝，所以西方到处都是教堂，这就是东西方文明最大的区别。
这里的师，代表的是社会面的知识与文化传承。
相比家族传承，师的专业素质要求更高，不管是读书写字、百家典籍还是百工手艺，都必须通过专业的老师、师傅进行传承。
师父师父，之所以师与父并列，就是因为，中国的文明传承，老师与父亲起到同样重要的作用，都是子孙后代的衣食父母。
这样的称呼，同样是中华文明独有的。
以上四点，也即对自然的敬畏，对秩序的遵循，对祖先的崇拜，对知识的尊重，共同构成了中国人的信仰体系。
相比虚无缥缈的神明，自然、秩序、祖先、知识，都是普通人在日常生活中可以接触、足以验真的客观事物。
成熟的农耕文明，离不开准确的历法——此之谓天，离不开肥沃的土地——此之谓地，离不开稳定的社会秩序——此之谓君，离不开世代相传的生产资料与技术积累——此之谓亲，离不开支撑农业社会正常运转的各种专业知识与手工业——此之谓师。
也就是说，中国人的信仰体系，既有物质依托，也有内在逻辑——这四大信仰对象，正好构成了农耕文明的基础条件，同时还与每一个人直接相关——每一个人都可以形成自己的看法，都可以对这套信仰体系进行证伪。
中国人的信仰，是在日常生活、学习与劳动中自然传承下来的，既是对前人劳动成果的继承，也是对自身劳动成果的发展，这就是典型的理论联系实际，其本质是一种唯物主义的哲学思想。
相比中华文明更加客观、更加符合逻辑、更加贴近生活的信仰体系，中国之外普遍存在且被西方人唯一化的宗教信仰，只是没有办法验证的神学臆想，只能任凭神职人员灌输洗脑、夹带私货、谋取私利，谈不上理论联系实际，更谈不上逻辑，其本质是唯心主义哲学思想。
而之所以出现这样的信仰差异，就是因为双方的文明基因不同。
校尉一直说，农耕文化才是中华文明的根，它决定了我们的文明理念，以及文明理念的核心——信仰体系。
因为农耕文明的美好生活，是靠祖祖辈辈的辛勤劳动创造出来的、积累下来的，因而我们的信仰与劳动、知识、建设成果密切相关。
相反，西方文明却迟迟未能开启真正的农耕文明，因而始终不能摆脱宗教的束缚，始终只能把宗教这种最低级、最原始的信仰当成宝贝——他们的信仰，只是纯粹的精神麻醉剂，而与劳动无关。
这也是校尉不认为西方属于农耕文明的根本原因——因为不管是信仰体系，还是依托信仰体系构建的世界观、人生观、价值观、道德观，西方文明不仅完全不同于中华文明、落后于中华文明，甚至根本就是对立的。
贰：文明竞争才是大国博弈的底层逻辑
老朋友应该有印象，最近一年来，校尉写国际时事少了，写文化多了。
不是校尉这个理工男越俎代庖，而是因为，文化才是一切社会现象的根源，包括错综复杂的国际时事。
要准确预判大国博弈的战略趋势，就必须准确把握大国发展的内在逻辑，要准确把握大国发展的内在逻辑，就必须深刻理解其文化背景。
归根结底，中美博弈的结果，是由中美两国不同的文化背景决定的。
这就好比历史上中原王朝与北方游牧民族的千年生存竞争，最终的输赢，其实早在信史时代之前就已经确定——因为在那个时候，中原王朝就已经选定了农耕文明的发展道路，进而形成了文明层面的降维打击。
而北方草原的地理条件，也决定了当地居民只能走游牧文明的道路。
中原王朝与游牧民族的竞争，不是表面化的国家之争、民族之争，而是文化之争、文明之争。
同理，今天的中美博弈，同样不是表面化的国家之争、民族之争，而是文化之争、文明之争。
因为美国的盎撒文化基因，并非源自农耕文明，而是源自宗教文明、游牧文明、海盗文明。
顺便提一嘴，亨廷顿的文明冲突论是对的，但如果放到历史的大尺度之中，就显得失之于狭隘。
亨廷顿认为，冷战后国际冲突的主要根源，将从意识形态转向文明差异。
但在校尉看来，人类历史上的大国冲突、民族冲突，其内在的根源，从来都是文明差异，只不过有时候会被不同历史阶段的其他显性因素所掩盖。
其中最典型的，就是中原王朝农耕文明与北方游牧文明以及周边少数民族的长期竞争，中国称之为王化。
所以今天的中国地图上，西北有迪化（现乌鲁木齐）、循化，东北有通化、敦化、绥化、遵化，正北有归化（现呼和浩特）、化德、宣化，东南有奉化、开化，西南有大化，正南有从化、怀化、安化、新化。
这些带化字的地名，其实就是中原文明不断融合周边少数民族的历史标志。
同理，欧洲历史上绵延千年不断的宗教战争，本质也是文明冲突，因为宗教本身就是最重要的文明属性——正因为它重要，所以才被单列。
再说欧洲发动的殖民战争，虽然其初始动机是为了掠夺资源，但同样伴随着激烈的文明冲突——一手端着火枪杀人，一手拿着《圣经》洗脑，才是殖民者的完整面目。
说到这里，又想起年轻时玩的《文明》游戏。
当时很不理解，为何在《文明》的后续系列中，宗教的作用越来越大。
后来才知道，作为生长于世俗化环境中的中国人，确实很难认识到宗教对于中国之外地区尤其是西方国家的巨大影响力。
同样，《帝国时代》游戏中，西班牙火枪兵喊的那句“圣地亚哥”，就是耶稣十二门徒之一，因为安葬在西班牙，就此成为当地基督教的精神象征——对了，殖民时代之前，西班牙所在的伊比利亚半岛，曾经被伊斯兰教统治数百年之久，这又是一场激烈而持久的文明冲突。
位于加利西亚的圣地亚哥–德孔波斯特拉古城，也即圣地亚哥的陵墓所在
实际上，除了两次世界大战乃是因为争夺殖民地而引发的欧洲文明内战，其余大国之间的大型战争，都带有明显的文明冲突特点。
包括二战，因为后期加入了打击法西斯与解放殖民地的属性，在很大程度上，也演变成了文明之间的冲突。
可见，就单场战争、小规模战争而言，决定战争结果的短期因素很多，军事、经济、气候甚至主要将领一时心血来潮的决定，都有可能改变战争结果，似乎扯不上文明冲突这个宏大的命题。
但就宏观而言，大国博弈属于典型的总体战，不仅包含无数次战争，而且囊括了军事范畴之外的贸易战、金融战、科技战、外交战、舆论战等一切人类文明的对抗形式。
因此，决定大国博弈结果的，并非单纯的军事因素，而是军事背后的综合国力。
而综合国力的长期形成与短期动员，则来自背后文明体系的支撑。
有什么样的文化，就有什么样的文明，就有什么样的人民，就有什么样的国家。
大国博弈，其实就是文明竞赛。
在与北方游牧民族的对抗中，虽然在军事层面双方互有胜败，但中原王朝的决定性胜利，总是能够给游牧文明造成断代式的打击，而游牧文明的胜利甚至包括对中原的征服，最终却总是会在中原文明的盛景中迷失自我。
中原王朝能够赢得与游牧文明的生存竞争，政治、文化、科技所代表的文明韧性，才是更加长久、更加底层的决定性因素。相比之下，军事反而只是短期因素、偶发因素。
简而言之，中原王朝能够战胜游牧民族，是因为农耕文明比游牧文明更加先进，这是来自于高级文明形态的降维打击，非人力所能扭转。
叁：东西方文明之比较
读懂了中原王朝与游牧民族的斗争历史，再来看中美博弈的预判，问题自然得到聚焦——简单说，就是谁代表的文明更先进、更有发展潜力、更能引领人类文明的发展，谁就能赢得最后的胜利。
那么，同样都是最为强大的工业国，同样都披着工业文明的外衣，中美两国背后的东西方文明，其最大的区别又是什么呢？
这些区别，主要体现在三个层级，也即文明类型、文明特性与信仰体系。
它们并非简单的并列关系，而是层层递进，最终集中体现到信仰体系之上。
一、文明类型
中华文明是典型的农耕文明，也是人类历史上唯一纯粹的农耕文明。
西方文明则是宗教文明、游牧文明、海盗文明的杂交体，在历史上，欧洲有农业、有农耕生活，甚至勉强称为农业社会，但却谈不上农耕文明。
所谓文明，必须建立在高水平的农业基础上：因为只有充足的粮食供应，才能供养文化、科技、手工业等专业人口，才能形成丰富的精神生活、先进的科技、灿烂的文化。
按照这个标准，人类历史上的游牧文明、渔猎文明、海盗文明，其实都称不上文明，因为他们根本没有能力发展文化与科技。
欧洲同样如此，十六世纪之前，欧洲农业一直处于非常低的水平，欧洲的文化也是一片荒芜，直到十六世纪之后，传教士把中国先进的农业技术带回欧洲，才推动了欧洲农业的发展，进而为文艺复兴、工业革命奠定了最为重要的物质基础——粮食。
但到这个时候，欧洲文明已经度过了性格形成的幼年期，宗教文明、游牧文明、海盗文明——姑且称其为文明吧——的基因，已经写入欧洲的基因深处。
二、文明特性
有什么样的文明类型，就有什么样的文明特性。
作为唯一纯粹的农耕文明，中华文明最大的特性，就是建设性、内生性、开放性、包容性。
其中建设性、内生性是由农耕文化直接决定的，开放性、包容性则是由农耕文化间接决定的——因为只有纯粹的农耕文化，才能将人类的信仰由最原始的宗教形态——神明崇拜，改造为更加客观的形态，比如最近多次提及中国历史上独有的神天分离、巫史分离、神政分离，便都建立在农耕文化的基础上。
正因早在蒙昧时代，中华文明就摆脱了宗教影响，所以才会催生中华文明的开放性与包容性。
相比之下，西方文明的主要特性，则是与农耕文明截然相反的侵略性、破坏性、封闭性、双标性。
其中前两者源自游牧文化与海盗文化，后两者主要来自宗教文化。
这四性的结合，就是残酷的殖民行为，以及伴随其间的奴隶贸易与种族灭绝。
注：关于四性的对比分析，以及东西方文明的对比，参见《也谈西方伪史论：文明发展的逻辑是什么》《保护罪犯大于保护受害者：西方法学为何本末倒置》等文。
三、信仰体系
有什么样的文明类型，就有什么样的文明特性，有什么样的文明特性，就有什么样的信仰体系。
前面说了，中国文化传统的信仰体系，集中表现为对自然的敬畏、对祖先的崇拜、对知识的尊重、对秩序的遵循。
这种信仰体系的建立，其最根本的前提条件，就是在农耕文化的推动下，中华文明领先于全人类几千年就摆脱了原始宗教的影响，建立了完全摈除神权影响的世俗化政权。
相反，在中华文明圈之外，从欧洲到美洲、从印度到印尼、从非洲草原到中东绿洲，任何一个人种、任何一个民族、任何一个国家，都长期处于宗教神权的高压统治之下。
即便是率先开启现代工业文明的欧洲，直到文艺复兴之后，才逐步实现对宗教的世俗化改造——这种改造，其实并不彻底，因为宗教乃是欧洲文明的原始基因。
人们常说，江山易改、本性难移，对于有大毅力、大智慧的人来说，性格也许可以改，但基因没法改。
中国建立了基于农耕文化的信仰体系，这也是人类历史上唯一的唯物主义信仰体系——因为我们信仰的自然、祖先、知识、秩序，或者本身就是物质，或者与现实世界紧密相关。
但在中国之外，却只有最原始的信仰体系——宗教信仰。这是典型的唯心主义，因为宗教也罢、神明也罢，都只是人们的臆想，都无法与我们所处的物质世界产生符合逻辑的联动关系。
结语：
前不久写的《中国之外无信史：换个角度看西方伪史，二战历史都敢篡改，更何况古代》和《中国之外无盛世：为什么只有中国才有王朝周期律》，其中都提到过，中国与非中华文明最大的区别，就在于中国甚至早在信史时代之前就完成了宗教的世俗化改造、摆脱了宗教对世俗生活与行政体系的影响，而包括西方国家在内的非中华文明，却直到今天，依然受到宗教思想的禁锢与束缚。
是否完成了对宗教的世俗化改造、是否摆脱了宗教的负面影响，是否建立了唯物主义的信仰体系，才是东西方文明最大的差别。
换言之，为什么中国之外无信史、为什么中国之外无盛世、为什么只有中国能够成为传承至今的古文明，都与中华先贤提前完成宗教世俗化改造、建立了世界上唯一彻底摆脱宗教束缚的信仰体系有很大的关系。
中国人不信神、中国人也不信教，但中国人有自己独特且遥遥领先其他文明几千年的信仰体系。
中国人不是没有信仰，只是中国人的信仰太高级，超出了宗教文明的理解能力上限。
至于宗教，这种几千年前就被中华先民通过祖宗严选所抛弃的信仰方式，既原始且落后、既无逻辑也不客观，这种落后的唯心主义信仰模式，怎么能跟唯一的唯物主义信仰体系比？
中华文明几千年的领先，就在于信仰的领先！
中美博弈，我们最大的自信，就来自于文化自信，而要建立文化自信，首先必须建立信仰自信！
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